白玛程列仁波切成都开示（04/17/2016）

圆满金刚

白玛程列仁波切成都开示（04/17/2016）

请大家发菩提心并闻法。今天讲的是三殊胜：前行发心殊胜，中间正行无缘殊胜，结行回向殊胜。

现在在闻法的道友，无论是国内的还是美国的，首先祝所有人吉祥如意，扎西德勒。

关于发心，前几天已经强调过，要舍弃不善和无记的发心，大家要发善心。正行有的会宣讲生起次第、圆满次第，或者大家各自所修行的法。但是此处宣讲的正行部分，完全只宣讲上师瑜伽。

结行的部分，无论是所做善业的大小，全部都不是为了自己，而是为了利他而做回向。

关于正行的上师瑜伽，大家也是根据各自的能力相应地来修持。修持上师瑜伽时，大家肯定要依止一位具相的上师来修：首先这位上师要具相；其次他的传承要具相；依据他的传承，他的窍诀要具相；从他的窍诀中间所生的实修要具相；然后实修具相的中间生出来的觉受要具相。

我本人并不是具相的上师，不过我依止喇嘛仁波切很多年，我根据我自己了知的部分给大家简略地进行宣讲。

一般说来，宣讲上师瑜伽应该根据文字来宣讲，但我是因为照顾病人而来到这里，并没有准备文字之类的资料。我所宣讲的上师瑜伽会从实修的角度来进行宣讲。实修的角度就是语言表达的文字很简单，但是意义极其深奥。

我们每次修法之前都会强调：一定要发心。发心不是让你去看别人的心相续，而是自己调整自己的心相续，调整自己的心相续极其重要。

发心主要包括善、恶两种发心，我们所说的不善的发心是贪嗔痴这三种不善的发心，加上嫉妒和傲慢共五种。我们修行的人不要随着自己的贪心、嗔心、痴心而行持佛法，也不要随着嫉妒心和傲慢心，不要随着这五种心态而修法。

我们在修行过程中，有没有离开贪嗔痴嫉慢而修法呢？都有！不混杂贪嗔痴嫉慢，以清净的心来修行的也有，混杂着贪嗔痴嫉慢来修行的也有。

如果我们真正考虑到来世而修行，有很强的为未来考虑的心态，这种修法的心，五毒是掺杂不进来的。如果我们修行的过程中间，带着“我是不是会获得名声、地位？！我是不是会成为好的上师？”的想法，只要你把目标锁定在今生上面，你所有的修法都是掺杂着贪嗔痴嫉慢的。

如果在讲法的过程中想到：“我是大堪布，我是大活佛，我会成为大上师，我是释迦牟尼佛的转世，我是大威德的转世，我是玛哈嘎拉的转世……如果是这样说法的上师，这是把自己锁定在今生的目标上面的上师，不是真正的清净的好上师。如果是一位好上师的话，他会真正地为了利益众生而来，他不会像这样说话。

如果真正是为了众生的解脱，真正思考到来世，不管自己有没有堪布、活佛、释迦牟尼佛转世等等的名号，根本不在乎这些，真正以清净的发心，舍弃五毒来宣讲佛法的话，那是真正考虑到来世，是正法的上师，这个是清净的上师。

我们修行的人，不要混杂着贪嗔痴嫉慢五毒，为什么这么说呢？刚才宣讲上师定义的过程中，也直接遇到这个问题了。

如果我们的发心和今生直接挂钩的话，就是不善的发心。如果我们的发心和来世和未来挂钩的话，就是清净的发心。

关于发心，简略地说就是这样。

我们除非不修法，如果我们真正地想修持正法，就一定要找一位具相的上师。如果我们找普通人为上师，他自己都不知道修行的道路，不可能给别人宣说正确的道路。只有一位真正知道道路的人，才能给他人指导。所以我们想修持正法，无论如何都要找到一位真正具相的好上师。

现在，无论是给藏人传法的藏人上师，还是给汉人传法的汉人上师，这个年代假的上师非常多，所以考察上师极其重要，每一个想追求解脱的人，在观察上师这个环节上面要特别小心。

一定要好好地观察上师，不仅是现在要好好地观察上师，以前的人也一样。释迦牟尼佛在世的时候就说：“你们一定要好好地观察上师！”为什么？假的上师从来都有，所以所有的历代传承上师们都强调：一定要好好地观察上师！

今天来这里的有新学佛的人，我以前传法时也一再强调：你们观察上师一定要特别地小心！我在这里再修行的人一定要好好地观察上师，先要好好地观察上师，中间才能好好地依止上师，后面才能依照上师的教言，好好地实修。如果没有认真地观察上师，你也根本不可以去依止他，后面的修法之类更不存在了。

观察上师时，一定要先观察上师的传承是否清净。

如何观察上师的传承是否清净呢？就是从最初窍诀的祖师到这位上师之间，誓言是否清净。

什么叫作上师的传承清净呢？就是弟子的身语意没有违背过上师的身语意，在共同的部分，对于别解脱戒和菩萨戒身语意方面没有违犯。然后在不共的部分，密乘的誓言方面，身语意也没有任何的违犯，这个叫作誓言清净。如果有过违犯，那就叫作誓言不清净。

什么叫作誓言清净呢？以我自己为例来说，我和喇嘛仁波切之间身语意的誓言清净，喇嘛仁波切和阿瑞仁波切、阿瑞仁波切和堪布昂琼、堪布昂琼和纽西龙多尊者、纽西龙多尊者和华智仁波切、华智仁波切和如来芽尊者之间全部都是清净的。这个是指龙钦的窍诀传承是否清净。

从喇嘛仁波切和他的传承上师之间，从不共的角度来观察的话，首先是传承极其清净，然后依靠传承所生的教言特别地清净，依靠教言所生的修持极其清净，依靠修持所获得的觉受极其清净，最后修证圆满，都获得了圆满的佛果位。所以叫作传承清净。

关于考察传承清净，就是要这样去考察。之后，还要考察依靠传承所生的窍诀是否清净。

依靠传承所获得的窍诀是否清净，从传承上师到喇嘛仁波切之间，他们所获得的窍决的传承是清净的。上师说：“以我为例，我们所修持的龙钦的这个传承里面，观察上师们的窍诀是否清净。”

考察完上师的传承清净之后，依靠传承所生的窍诀是否清净呢？这时要从弟子的角度来考察。弟子的角度如何考察呢？要看这个弟子是否具器。

首先看依靠这个传承上师，在他的传承里面，弟子是否从上师那里获得了窍诀。

如何来观察弟子是否从上师那儿获得了窍诀呢？

以我为例，如果你们来问我：“您是否获得了窍诀”？不管我是获得了全部，还是获得了部分，我不会跟你们说没获得，我会说：“获得！获得！全部获得了”（此处上师是以调侃的语气模仿那些哄骗弟子的上师们而说的）。

如果你要问我：“您是不是从喇嘛仁波切那得到了所有的窍诀？”我会说：“我全部得到了，我得到的很好很好啊！（此处上师是以调侃的语气模仿那些哄骗弟子的上师们而说的）”

如果你们要问上师的好坏，打比方来说，如果你们来问我：“你的传承窍诀怎么样？”我会说：“我传承好得很，我修得也好得很。（此处上师是以调侃的语气模仿那些哄骗弟子的上师们而说的）”

你们问我修行的结果怎么样，我肯定都说我好得很，特别好！为什么我说我特别好呢？因为我想从你们那捞到东西嘛！所以我说我特别好、特别好（此处上师是以调侃的语气模仿那些哄骗弟子的上师们而说的）。

那你们要怎么去考察呢？你们要用嘴巴去问！要用眼睛去观察！用耳朵去听别人怎么说！

你们不要从我这问，你们要从哪里问呢？你们如果到我这问，我都会说“自己特别好”。你们要从哪里问呢？先要问我从哪里来，我跟你们说：我从亚青寺来。然后你们就到亚青寺去问，到亚青寺不要问一两个人，要问很多很多的人，那你就会知道事情的真相了。如何去考察上师呢？要这样去考察上师。

接下来你们要考察上师是不是有修持的体验。如果你们去问你们面前的上师，他们都会说：“我有修持，我有修持，我修持好得很。”都会这么说。你们要怎么去问呢？要问：“您修持多少年了？几年几月呀？在哪一个圣地修持的？”就这样详细地问他修持的时间段，在哪里修行，这样能问出很多细节方面的内容来。

这个是共同的观察方式。

不共的方面如何去考察呢？这时你就不能问坐在前面的上师：“您的修证怎么样？”他会说：“我的修证好得很。”这个你们不要问。你们要到哪里去问呢？去问这个上师他所依止的上师，比如说到亚青寺去喇嘛仁波切（即阿秋法王）面前问：“白玛程列上师他的修证怎么样？他的觉受证悟怎么样？”去问他的上师。关于不共的方面，你想了知他的修证和功德的话，就不要问凡夫。凡夫没办法观察圣者，但是圣者能观察圣者和凡夫。

这样从共与不共方面去考察上师，要考察多久呢？大家不要以为考察一两天就可以了，要长时间地去观察。那么观察多久呢？要三年四年五年六年七年，要很长的时间去考察。

关于考察上师的方面，我认为大家不要找什么二、三十岁的上师。二、三十岁上师说：“我修行有多好，我获得了什么果位，我获得了菩萨道，我获得了佛果…”现在这个年代不要太多相信年轻的上师，大家要找上师的话，要找七、八十岁的上师。

在找上师的过程中，以我为例：我才四十多岁，比起年轻人，年龄有一点大，比起年龄老的我还年轻得很。我前面的十五年二十年中间，我就是这样相当于一个流浪者一样就过去了。我的建议是：这个年代，年轻的上师就不要相信，他的修行时间还不长。如果是一个七、八十岁的，长期坚持实修闭关的上师，他的可信度就非常高。

我是这样想的，喇嘛仁波切也很多次强调过，说：“你们依止上师的话，这位实修的上师要到六十岁才可以依止。”喇嘛仁波切说：“好的上师，到了六十岁的时候，才真正到了他好的时间段。”

喇嘛仁波切曾说：“依止好的上师，是否一定要到八十岁？不一定。当他实修的年龄，进入六、七十岁，这个是能够依止的黄金阶段。”

我在喇嘛仁波切前面依止过很多年，关于龙钦方面、窍诀方面的法，我听了很多年，我修也修过一些，但是是不是我的修持就究竟了？这个还不能确定。现在海内外七十岁、八十岁、九十岁的老上师，凡是我在喇嘛仁波切前没得过的法，我都尽量去求传承、求灌顶、求讲解。但是三、四十岁、五十岁的上师肯定不在我考虑的范围之内。

关于三十、四十、五十岁的这些上师们，也不是说他们是不好的上师。但是他们毕竟是在修行的道路上面，他们将来会修得什么样不清楚，但毕竟他们还在修持的旅途中间。也许将来他们会修得很好，现在我就是看着他们而已，对于他们我既没有邪见，也没有信心，直接就把这个年龄阶段的所有这些上师放在一边，先不管他。

今天我跟你们来讲，我依止上师的状况。我依止上师的状况是不是跟你们一样呢？我没有讲你们依止上师的状况，我讲的是我自己的状况。也许你们是对的，我是错的。也许我是对的，你们是错的。我今天主要是跟你们讨论一下，然后你们来观察。

我们观察完上师、上师的传承、上师的窍诀，这些全部都观察完之后，确定为具相的上师之后，接下来我们要好好地依止上师。

我们依止上师之后要怎么做呢？我们依止上师之后要把身语意全部都供养上师。那么，不是把身语意让上师带走呢？不是的。依止上师之后，是身语意的权利全部都要交给上师，上师说什么要好好地听，如果我们身语意都要好好地供养上师，接下来我们怎么去成办上师的教言呢？

身上面舍弃恶的方面，行持善的方面。语方面也是弃恶从善，意的方面也是弃恶从善。我们成办上师的教言，是指为了获得解脱而行走在法的道路上面。除了为获得解脱而行持佛法之外，再去成办其他的事情，不是指这个。

我们说成办上师的教言，今天让你出钱，明天让你干活，后天说他要修经堂、建佛像，叫你做生意。所有的这一切是叫作让你来成办上师的教言吗？不是的。所谓成办上师的教言是为了获得解脱而修持清净的正法。释迦牟尼佛让我们听从佛的教言，也是为了获得解脱而行持清净的正法，而不是让你去做世间的事情：让你去修房子、让你做世间的活。佛法不是这样的！

如果他让你做世间的事情，而你不做，就说你会堕金刚地狱，根本不可能，根本不是这么回事！

所谓成办上师的教言，如果是成办今生的教言的话，你做与不做都差不多。成办未来来世的解脱的教言，成办这个极其重要。就是舍弃恶业、承办善业，追求解脱，成办这方面的来世的教言极其重要。

关于今生的所有不善业全部要放下来，关于来世的所有的成办清净解脱的善业都要去做。前面的都要舍弃，后面的都要成办。

我们补特伽罗根器有上中下三种。上等根器就像密勒日巴尊者一样，舍弃世间任何的行为，像野兽一样单独在山上修行。中等的修行人好好地守持别解脱戒、菩萨戒、密乘的誓言，放下所有关于今生的行为，好好地实修闭关，这个是中等的根器。对于我们，像我们这样的下等根器，要我们去效仿和行持上等根器和中等根器的行为，我们做不到，我们的精进和毅力都不到位。

像我们这样的下等根器，还要考虑吃饭、穿衣、工作的问题。这个考虑完之后，我们还要考虑佛法的问题，我们要修五加行，我们要行持佛法。我们在考虑今生吃穿住的问题上面，我们要舍弃恶业，不要以杀生等方式来维持自己的生活。但是要我们舍弃所有的行为，我们也做不到。我们在工作之余，要好好地修行，这是我们下等根器的行为。

然后我们在工作的过程中间，不要做造恶业的工作，尽量行持善的工作。打一个比方来说：我在世间的工作是开餐馆，如果我是开的那种吃肉的，很高档的餐馆的话，那恶业真的很重。我们就要试着改变自己的工作，让自己造恶业的工作变成吃清净的饭的工作，比如素餐馆之类。尽可能把恶业的工作进行调整，让自己的生活来源不要建立在造很大的恶业之上。

如同刚才例子所说的，不要行持很大的恶业，要以比较善的方式来谋求维持自己的生活。

对于修行，我们不要把它看作一个小的事情，把佛教修行要看作一个重大的事情，在维持比较善的生活的同时，再好好地长期坚持修法，那我们今生的衣食住行也维护了，我们来世的道路也维持了。

我们在身的方面行持善业，比如顶礼、转绕、修加行；在语的方面，诵经持咒，比如念诵《百字明》、《普贤行愿品》；然后在意的方面观修金刚萨埵、莲花生大师，好好地观修上师瑜伽，我们在身语意上面尽可能地行持善业。

关于身语意的善业，今天要宣讲的是意的善业，意的善业中主要是讲上师瑜伽的修法。

观修上师的时候，可以把上师观修在自己的头顶、自己前方的虚空或者是自己的心间，无论我们观修上师瑜伽是把上师观修在头顶、前方虚空或心中，都是我们的心在观修。

我们观修上师瑜伽时，前面说了，我们先要认真地考察上师，我们认真考察完了后，比如说我们观修的是喇嘛仁波切、法王如意宝、萨迦法王，首先要真正了解他们的功德，了解他们的传承，然后心里面好好地观想这些上师。

观修这些具相上师的时候，对于初学者，首先要把心尽量地定在（专注于）心里面所现的这位上师的形象上面，先把心好好地定在所观的境上面。尽可能地把自己的心放在上师的显现上面，这个称为寂止。

尽可能地把自己的心放在上师的显现上面，然后我们的心所感受到的，觉受到的这个上师，我们称为了知和觉受二者中的了知的上师。

我们不管是观修上师也好，观修金刚萨埵也好，莲花生大师也好，首先把心尽量地放在上师的显现上面。然后从上师的显现上面，我们的觉受里面会出来对这个上师的感知，然后在这个感知的上面，我们又知道自己的所知和能知。最后所知和能知完全融为一体。

我们能够从这上面去理解的话，前面已经讲了外相的上师和内在的上师，如果我们能够试着从能知和所知融在一起的角度上面来观修的话，则不仅仅是寂止了，我们也进入了胜观方面了知的部分。

我们在观修上师时，首先把自己的心安住在所观的对境上面。接下来，我们安住之后，我们能够出来能知和所知，接下来这个觉受中间的能知和所知二者融为一体。融为一体后，我们渐渐地获得了了知。（上师说：这里如果讲很多的话，怕大家听不懂，对大家会有伤害。所以今天晚上不多讲。）

如果这里要广讲的话，可以讲很多很多。但是没有必要，其实整个我们的修行就落到了两句话上面。是哪两句话呢？

首先我们去观修上师的时候，心能够定在上师的外显上面，在这个显现上面能够定住，这是第一句话。

然后我们观修的这位上师，心能够定在上师上面，以及知道自己能定在上师上面的这个心，这两个融为一体的话，这是第二句话。

就是这两个，没有别的了。今天就讲到这里。

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