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父母在世有报答父母恩德的方法,父母不在了也有报答恩德的方法
从喇嘛仁波切到他的根本上师阿瑞仁波切,从阿瑞仁波切到他的根本上师堪布阿琼,从堪布阿琼到他的根本上师辽西龙多,从辽西龙多到他的根本上师华智仁波切,他们都会给自己的上师供养酥油,是自己的妈妈亲手做的酥油。把酥油供给上师的时候,上师问:“酥油上面是什么印啊?”他们回答:“是妈妈做酥油的手印”。看到酥油的时候,要知道依着妈妈来修菩提心。
要记住父母在世有报答父母恩德的方法,父母不在了也有报答恩德的方法。父母在世要好好地给他们吃的、穿的,好好地照顾他们,也要好好地告诉他们如何行持善业、舍弃恶业,什么是业因果等等,要好好地说。如果父母不在世了,要知道自己这个血肉之躯是父母赐予的,我们为了他们的利益一定要在身语意上好好舍弃恶业、行持善业。自己行持善业的同时也要好好地告诉别人如何孝顺在世、不在世的父母,这也是善业。
我因为帮助生病的堪布次仁南加来到成都,他住的小区里有一个老人病得很厉害,我每次去看堪布就会碰到老人的儿子、女儿,他们特别耐心地跟老人说话,好好地扶着他走路。我没跟他们说过话,但每次看到他的儿女悉心照顾自己的爸爸,我都生起很大的欢喜心并无数次地随喜了他们的善业功德。他们不懂佛法但心地善良,心特别善就是法。心善之外还有法吗?
他们不懂佛法而把父母照顾得这么好,我说起来是个修行人却没有一天这样照顾过父母。我通过他们看到了自己的过失,然后数数随喜了他们作为儿女的功德。我们都有父母,请你们每个人都考虑如何善待自己的父母。我们不是从天上掉下来的,也不是像花一样从地里面长出来的。每个人都有父母,请每个人都好好思考如何孝敬自己的父母。
菩提心安立的基础就是先从父母思考,以父母亲为出发点逐渐将自己关怀的心扩展到所有众生的身上。华智仁波切曾经呵斥过一种修行人不知道思念自己的父母,不知道忆恩、报恩,嘴里却说要为了遍虚空的如母有情而修法。华智仁波切说,这是木头的嘴巴,一点意义都没有。
作为修行人却伤害、损害自己的父母,还以为自己修行得很好。比如昌台有个尼姑把自己的爸爸赶出家,然后拼命地打坐修行,认为自己还挺不错,所有老百姓都在说这个人太坏了。对父母生损害心还认为自己在修行,真的没有意义。
希望你们每个人都好好地回忆一下自己是怎么样对待父母的,父母是否还在一起生活,对他们做过什么?跟你们讲法可不是让你们去指责别人,不是让你们对着外境做判断,是让你们审问自己的良心到底对自己的父母亲怎么样。
我不是在训你们,你们学佛人说在修加行、上师瑜伽、中观、俱舍、因明、入行论,每个人都认为自己是修行人,真正的修行人是建立在善待父母,在先对父母生起菩提心的基础上修法。如果没有善待父母,对父母都没有菩提心,还说自己是好好修行的人,无论如何努力修行,所做的一切都是错的。
我很小就依止喇嘛仁波切并得到了传承、窍诀、灌顶,也好好修法了,但现在回想起来自己对父母说话的态度不好,也没有好好照顾父母,现在经常想自己真的错了。我不算一个好的修行人。
尽管喇嘛仁波切一直跟我们说要好好地孝顺父母、照顾父母,除此之外没有其他的法。尽管法王这么说,可我心里想是要好好照顾父母,但这不是佛法。我小的时候真地这样想过。
如果真正好好对待父母、朋友、所有的人、所有众生,如同对待父母一样,这就是法。有人说,“我是释迦牟尼佛的弟子,我是莲花生大师的弟子,我是法王如意宝的弟子,我是喇嘛仁波切的弟子……”嘴里说得非常漂亮,但心里、行为都在伤害别人,这样到底好不好?我想这样是不行的。
不论修学噶举、格鲁、宁玛、萨迦还是九乘,总之所有法都离不开“心好”。比如现在的父母为了孩子上学付出很多,到处当小工、打工,很艰难。拼命攒钱就是为了送孩子去读大学。有的孩子拿到钱根本不考虑父母在拼命付出,随便乱花钱;有的孩子能想到父母为自己太辛苦,拼命地努力学习,很在意父母的付出。这两种心态的学生以后会怎样呢?
学校里有听话、不听话的学生,这个起源在哪里?在于小时候父母的教育,如果父母从小好好教育孩子,孩子上学时会考虑父母的教诲、艰辛,走上社会也知道要回报自己的父母。如果孩子小的时候不好好教育,大人自己都搞不清楚,这个孩子就浪费了。今天谈到这个话题,你们一定要从小好好教育自己的孩子。
修行不在外境上修,要先好好改变自己的心,这样你在世间上是个好人,修法也会很好。关键点在改变自己的心。年龄大、年龄小的人都要修行,为什么?年龄大、年龄小、有钱、没钱、有权、没权都逃脱不了死亡。死亡不分年龄大小,随时都有可能死亡。所以不论你年龄大小,每个人都要好好地修法,这个非常重要。
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