白玛程列仁波切成都讲法（05/17/2017）

圆满金刚

白玛程列仁波切成都讲法（05/17/2017）

请大家为了度化遍虚空的如母有情而实修大圆满法。

今天讲的是《佛子行》。谈到修行、学法，一般来说“法”有很多种分类，有佛法、基督教、各种各样的法。所有宗派中最清净殊胜的正法是佛法。

你们可能会想，这是不是我偏执自己的宗派而说佛法是最殊胜的？不是的，因为佛法是远离了常断等偏执见解的宗派。其他宗派只能让你得到暂时的安乐，没有能力让你得到永久安乐的果地；其他宗派往往让你成办自利，而佛法强调一定要成办他利。基督教虽然也提倡对他人的关爱之心，也提倡利他心，但是它追求的还是暂时的安乐，没有能力指引你到究竟解脱的道路。

佛法不同于其他的宗派，真的特别殊胜。那我们怎么修持佛法呢？首先必须要承认业因果，承认今生和来世，在这个基础上才谈到修法。如果作为修行人，仔细观察内心深处时并不承认业因果，也并不承认今生和来世，这种人只是口头学法，他无法真正实修，也不会得到修法的果。

有一些人认为，现在好好地行持善业，将来感得善果，把感果安立在某个佛刹、国度，安立点在外境上，而没有安立在自相续上。这种见解不是完全了义正确的，因为自己不了解佛法而有这样的过失。

为什么这是不了解佛法的过失？因为这是宣讲佛法者自己没有分清楚今生和来世、苦和乐。他说今生和来世时，只是在口头上说的，今生和来世举例来说就相当于我们醒着和睡觉的阶段。修行从外在环境上找苦和乐，是佛法的安立点错了。

修法的人口头上都承认今生和来世，站在共同的角度上会说“有今生和来世，有佛刹和十八层地狱……”我们有来世、有苦乐感果的地方。承认有极乐世界和地狱没有错，但把来世安立在外境上，这个安立的地方安立错了。

真正站在实修的角度，会从心的苦乐感受上来安立。站在实修角度，从自己清净分的显现上安立快乐，从自己不净的显现上安立痛苦，是从自显分的角度上安立的，不是站在他显分的角度。如果我们的心很不清净，心里会感受到痛苦；如果心清净的话，我们会感受到快乐的习气，这是安立在自相续、自显分上面。

站在密乘的角度上，改变处所、清净处所的关要点在哪里？实际上归摄到“能执取的心”和“所执取的境”这两点，在这上面下手。自己的心有五毒烦恼、不清净，所显现的就是不净的外显；如果我们真正了知自己的心性，已经证得无二的智慧，所见一切都是清净的显现。

如果真正证得无二慧，能够安住在清净的心性上，不仅自显分清净，外显也是清净的。不懂的人会问，“佛也能看得到不净的显现吗？”佛不会，因为已经证得无二的智慧，没有不净分的显现感受，但以佛遍知的智慧能照见众生的苦乐，佛是这样安立的。佛的内显已经完全清净，不会有不净的显现和不净的苦乐感受，但外显分角度能够照知外显分众生净与不净的显现和苦乐的感受。

这个我也不太会讲，再深讲估计你们也听不懂。总之，我们心地要善良，如果还有二取执著，肯定会有苦乐感受，也一定会有业因果，今生来世、苦乐感受一定会追随着我们。如果我们已经证得无二慧、了知心性，那我们的心就转向清净了，所见也都清净了，总之要调伏自己的心。佛观照的外境不是我们现在要关注的问题，我们要关注自己的心。

讲别人的历史事迹对你们没有用，主要是看法是否融入自心，能否改变自己的心。真正能从自己的念头执著中解脱出来，真正对上师三宝生起清净的信心是很重要的。如果所讲的法不能改变自己的心，仅仅从外境的角度宣讲，真的没有意义。

总之，我们要调伏自己的心，要让自己的身语意都成办善业，从其他角度无法安立修行和佛法。

如果我们有能力调伏自己的心，再跟别人宣讲佛法是有意义的。如果自己的心都还没有调伏，却想去调伏他人，没有意思，请先调伏自己的心。

如何调伏自己的心，调伏五毒烦恼？先要好好观察自己的心，观察自己的五毒烦恼到底是什么样的。

五毒烦恼的对治的法是什么？如何对治自己的五毒烦恼呢？《佛子行三十七颂》里面有讲，大家不要把《佛子行》当作别人的故事和事迹，《佛子行》是用来对照自己的心，改变调伏自己的贪嗔痴嫉慢五毒烦恼的。

我们看以前诸佛菩萨、高僧大德的事迹时，从文字的角度分析以前的高僧大德是怎样行持，这对学佛一点意义都没有。眼睛看着外境，耳朵听的也是外境的故事。如果我们能对照自己的心相续，“以前高僧大德这样做，我能不能做到呢”？我们反观自心来寻求调伏自心之道，这样修行学法就有意义了。

只是知道《佛子行三十七颂》的内容，这对我们没有好处也没有坏处。如果看完之后针对自己的自心，“我能不能调伏自己的心，也能这么做到呢”？这样《佛子行三十七颂》就对我们具备意义。

会遇悦意之境时，当视犹如夏时虹，

虽然美妙然无实，断除贪欲佛子行。

当我们见到非常悦意的外境，不论眼耳鼻舌身意，对境让我们生贪心时，要知道这如同夏天的彩虹，它不具备任何实义。如同花朵不会长时间存在，外在悦意的境不论眼耳鼻舌身意，任何境都不具备实义，不是恒时存在的。应该断除我们的贪欲，此乃佛子行。

诸苦如同梦子死，实执幻象极劳累，

是故遭遇违缘时，视为幻景佛子行。

这个偈颂上面我们能理解很多的事情，生活中我们会遇到各种各样苦乐感受的事情，尤其是，当各种各样痛苦现前时，要像在梦中一样。做梦期间所感受的痛苦和快乐，我们没有醒时把它当真的，等我们醒来才知道原来在做梦，自己的心混乱了，意识到自己错了。

实际上我们现实生活中经历的各种痛苦、疾病、劳累，还有所谓的快乐，其实就如同做梦梦见的一样，不具备任何的实义。如果我们还把现实生活中所谓辛苦、生病、坎坷当作真相的话，就只能白白受累，没有意义。所以遇到各种各样违缘的时候，要知道这个没有实义，如同梦境。真正这样串习实修的话，是佛子行。

欲菩提者应舍身，何况一切身外物，

是故不望报异熟，布施便是佛子行。

真正好好修行的人，如果自己的生命能利益到别人，连生命都要布施出去，更何况身外的钱财受用。总之不仅要舍弃伤害众生的心，还要为利益他众连自己的命都能舍得出去，更何况财物这些小事情了。在舍出去的过程中，千万不要抱有“我帮助了别人，将来别人也会帮我”、“现在好好做善业，以后会得到很快乐的果报”……这种心态不能有。应该不抱有任何期待而好好布施，这种布施是佛子行。

无戒自利尚不成，欲能利他岂可能，

是故无存贪有心，护持净戒佛子行。

一般来说，戒律分为别解脱戒、菩萨戒和密乘的誓言。别解脱戒主要从身语的方面舍弃所有伤害众生的行为；菩提心主要在心上发善心、护持善心，对其他众生不要有伤害之心；密乘的誓言实际上是从离开二取执著，站在心性的角度上安立的。

总之三戒是在心里真正了知自己的贪嗔痴嫉慢五毒烦恼，离开二取执著。对治五毒烦恼，能够离开二取执著，这样做时就真正生起了殊胜的菩提心。

实际上六度：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧——全部可以含摄在一个点上。比如布施，我们真正有利益所有众生的心，以此来做法布施；哪怕遇到命难都不去伤害其他众生，实际上这是持戒；有利益所有众生的心，舍弃伤害所有众生的心的同时也行持了忍辱；舍弃对所有众生的伤害心就一定要成办自他的利益，这种寻求成办自他利益的心实际就是精进；恒时舍弃恶业、行持善业，这实际含摄在禅定中；能够分清善恶，舍弃恶业、行持善业，这含摄在智慧中。智慧实际上是对治贪嗔嫉慢五毒烦恼的对治法。

欲享善乐之佛子，一切损害如宝藏，

故于众生无怨心，修忍辱是佛子行。

修行人一定要舍弃对所有众生的伤害之心，要行持对众生的利益之心。在行持过程中，一旦遇到怨敌损害时，一定要当作如意宝藏。对修行人来说忍辱是修法的关要点，但没有对境就根本无法修忍辱。损害本身不是如意宝藏，而是自己修持忍辱的机会现前了，这才是如意宝藏。忍辱对境现前时，要想“我得到了如意宝，一定要好好修忍辱”，这是佛子行。

唯求自利小乘士，见勤如救头燃故，

为利众生功德源，发精进是佛子行。

仅仅为自己的安乐而修行，是小乘的发心。声闻乘人为了自己获得涅槃寂灭的果位尚且要如救头燃，如同头发烧着要尽快灭火一样精进修行；为了利益所有众生更要精进，为了得到这个功德之源要有广大的发心：为了利益所有众生真正发起大精进，这是佛子行。

已知具寂之胜观，能断一切烦恼障，

远离四处无色心，修行禅定佛子行。

前段时间给你们讲了上师瑜伽的修法，比如我们的心能够安住在心中显现的上师的相上，心能定下来再不生其他念头，唯一心静静定在上师的显现上，这是寂止。

光有寂止是不行的，心进入寂止的状况，并没有离开二取执著。在寂止分的基础上还能真正了知法性，能够从二取执著中解脱出来，这就获得了胜观。如果获得了胜观，就真的能断除一切烦恼执著障碍。

有的人修行打坐，说：“我修行过程中感受到的景象是一片清明，舒服得很”。这实际上已经落入常见；还有人说：“我打坐时觉得什么都不存在，我的心处于很空明的状态中”，实际上这个已经落入断见，要特别小心；有时候又觉得，打坐时候清明的状况很好，空性分一切都不存在的状况也很好，这时要特别小心，这已经落入微细的二取执著中；有的人说：“我打坐好像既没落入空性，也没落入显现”，其实这时候还是要小心，这落入了二有的状况中。

总之在修行过程中，要真正得到详细的指引。如果没有得到明确指引，将来出现这几种修行的过失，你都不知道会修到哪里去。我们要好好修行，既要有禅定，也要有离开二取执著能从念头中自然解脱的胜观，修习禅定佛子行。

了知寂止和胜观的差别非常重要。实修打坐时，心自然放松下来，眼睛所见的所有显现都如梦如幻，如同彩虹一样在显现的同时又不具备任何实义，这样空明的状态现前。其实这时还有一个了知，了知外境清明分的显现同时不具实义空性分的显现，这时还有一个微细的了知的心。

如果实修到这一步要特别注意，实际上你“能感知”这种觉受的状况，这个“能知”是微细的心识。这时一定要收心来观，自己这个“能知”的心识它到底是什么样子的？

如果说这个“能知”的心识存在，请问它是什么颜色？如果心识不是从有形象的角度安立，请问它能不能用耳识感觉到？如果从耳识的角度不能安立，用鼻子能否闻到它？如果这也没办法安立，再问能否用舌头品尝到它？这个角度也没办法安立，那么这个微细的心识是否像人或动物的身体，以身体的形象显现呢？从这个角度也没办法安立。

有人说：“心识在头里面”，心识不是安立在物质上的，还有的人说：“心识在心脏里面”。真正来看心识，它不是眼睛能看到的外境，在外在的形体上无法安立；无法从耳识能听到声音的角度上安立；也无法像鼻子闻到气味一样安立；也无法像舌头品尝味道一样安立；也无法从能触摸到的外境这个角度安立。

分析到这里，大家可能会想：“心识不存在”，最后可能会下这样的结论。也不能说“心识不存在”，还是有的。举最简单的例子，我们对妈妈有很深的感情，非常喜欢，要你从眼耳鼻舌身意拿出喜欢的证据，是拿不出来的。但你心里知道对妈妈的喜欢之情是真正存在的，是能够真正感受到的。

接着大家可能会想，心识存是存在，但和我们的身体无关。是不是呢？当我们拿刀在自己的手上划一下的时候，痛的是手，但是感受的是心。手划伤时，痛的是有形的物质，感受的是无形的心，所以心跟身体还是有联系的。这样看来，心和身体实际上是有联系的，不能说没有心。再从这个角度上仔细观察心，最后会从智慧的角度进行安立。

若无智慧以五度，不得圆满菩提果，

故具方便离三轮，修行智慧佛子行。

刚才讲观察心不能从眼耳鼻舌身意上面下手，那该从哪个角度观察呢？要从二取的角度上，能够确认二取时智慧就出来了，这种能够确定二取执著的修行称为智慧佛子行。

修行到智慧的时候，要了知自己的心，否则不知道你修行过程中把心安立在清明分、空性分还是外境的哪个上面。只有真正了知心的本性时，才算真正有智慧度了，真正算得上是修行。否则你说你在打坐、修行等等，都没有落在实处，如果得到窍诀的指引，最后修行会落在实处，落在心性上。

要我给你们讲窍诀的话，我不懂汉语有语言的障碍，现在的翻译还可以，但我真正证悟的东西能不能全部翻译出来呢？这个很难。藏族人我可以敞开了讲，但由于语言障碍，我不知道你们修得怎么样，给你们讲也讲不出来，我真正证悟的境界，想让翻译完全译出来也很难。既然讲到这一点，每个人都要特别小心。

若不细察已迷惑，以法形象行非法，

是故恒察己过失，断除其是佛子行。

如果自己的心混乱了却不观察，我们所做的事情很可能是非法。比如有人说自己是大上师、大堪布、大成就者……，但是他的心到底怎么样，他自己实际上并没有能力观察，做了非法的行为都不知道，其实挺可怜的。

所以前面讲法一直都强调，我们修行是观察自己的心，不是去看别人的过失。反观自己心的过程中，看自己是对还是错，先让自己知道什么是非法、正法，自己做得对还是错，这样观察后断除自己的过失，是佛子行。

我一再强调你们一定要好好观察上师。这个上师首先他能知道自己的心相续，还能够对治自己的烦恼，不让自己行持表面形象上的法，他自己知道如何行持，依止这样的上师才有意义。如果不好好观察上师，别说让他给你指示断除烦恼的道路而获得成就和证悟，他连自己的烦恼都对治不了，自己都没有能力观察心相续，又怎么可能给你指路呢？

所以说观察上师极其重要，只有上师能对治自己的烦恼，他所做的一切才会是真正的正法，才会真正有意义。如果他对治不了自己的烦恼，所做的都是非法，你去依止他会被带到哪里去呢？

以惑宣说佛子过，以彼减弱自功德，

故入大乘士之过，不宣说是佛子行。

当修行过程中看到别人的过失，千万不要在外境上安立过失，要知道自己的过失。如果我们去说别人的过失，实际上自己的烦恼已经现前了，这时要修安忍对治自己的贪嗔痴烦恼，而不要去说别人的过失，也不要把烦恼痛苦安立在外境上。自己的烦恼现前时，对治自己的心，不宣说别人的过失修持安忍，是佛子行。

问：上师讲到“一切显相唯自心，心性本为离边戏，领悟彼于二取相，不作意是佛子行”这个颂词时，强调这安立整个《佛子行》的见解，是点题的地方，很重要。昨天讲到这里就结束了，能否请上师再广讲一些？

上师：“一切显相唯自心”，如同我们白天做了善业，晚上就会感受快乐的梦境，白天造了恶业晚上感受恶的梦境。我们所有善恶业的感受，实际安立在自心上，是成熟于自相续上的。净与不净的显现，佛刹与地狱的显现，实际上安立在自心上。至于“心性本为离边戏，领悟彼于二取相”，今晚广讲的就是这个。

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