（一）上师开示：如何发心？
在修行之前，先要有发心，然后正行无缘，结行回向，以三殊胜摄持。
下面先讲发菩提心。第一个要对众生发起慈心和悲心，第二个要把所有众生安置于佛地。
所有的众生都期望得到快乐，但是不知道如何成办快乐，所做的事都是在积累恶业。只有自己先了知什么是苦、什么是恶业，才有可能把所有的众生都普度出来。
我们说要把所有众生置于大乐之地，那首先自己要知道众生的痛苦，知道众生的痛苦才会想到把众生从痛苦中间救度出来。对于我们来说，口头上说我们要救度众生，可是自己什么能力都没有，口头说是起不了什么作用的。只有自己先通过实修获得能力才能真正帮助众生。
我们想救度所有众生的话，首先要知道众生的苦，然后依靠知道众生的苦，才会真正生起救度众生的心。我们想救度众生的话，先要好好地依止善知识，依止善知识要先观察善知识，再依止善知识，再根据善知识的教导、教授好好地修持。
我们先要知道轮回的痛苦，知道轮回的痛苦才会想到从中间要出离，再依靠这个出离心开始修法。然而，如果在修法的过程中间，自己不能好好修法，出现特别懒惰的情况，结果导致自己修不下去，这个时候就要好好观修无常。
假如在观修无常的过程中，虽然观想到其他人都会死，但却以为自己可能不会马上死，自己不能修起无常的心的话，无常已经观错了。要想到一切无常都会迅速地降临到自己身上，这样才会提起心力来修行。
假如自己想要能够如理如法地生起出离心、能够生起无常观，并且知道如何修，都需要有上师的指导。
（二）上师开示：如何观察上师？
首先我们要好好地观察上师。如果根本都不了解上师的情况，就像猪一样，前面放什么吃的东西都不管，不管是脏的还是干净的，头伸下去就吃，这样的话就没有什么意思。这就像对一个上师的什么功德都不了解就去依止，对所得到的结果是好是坏都不清楚。
要好好地先观察上师，看上师的传承清不清净？是不是清净的上师？修行的觉受行不行？观察完上师，知道上师是真正具相上师之后，再去依止。依止的过程中间，老老实实、如理如法地依止，接下去自己再好好地实修，这样才有意义。
我们以前依止的上师行还是不行，自己好好去看，到底是有功德还是有过失？以前走过的路好好地去看。然后自己再进行调整，如果现在已经依止到不好的上师，自己再想一下：我以后的修行道路行还是不行？到底会不会有好结果？自己方方面面好好观察。
在观察上师方面，自己好好观察自己以前所依止的上师：到底是行还是不行？到底是有功德还是有过失？以后修法的道路到底是出来了还是没有出来？修行的路自己有没有把握？自己好好地看。
（三）上师开示：如何忏悔业障？
阿秋法王讲过，我们从以前到现在，我们所做的事情，到底是修法多呢？还是追求世间的事情多？现在所做的事情到底是善业多还是恶业多？我们以后会变成什么样的人？是在佛法方面考虑得多，还是世间方面考虑得多？如果在所有的行为当中，自己能逐渐转向多做善业的话还可以。阿秋法王以前讲法的时候给上师们一再说：自己看看自己善恶业的比例，看看自己心的走向。
观察之后，无论我们做过多重的恶业，首先一定要认识这个恶业，然后生起忏悔心，如理发誓不再犯，再来好好修持。如果自己所造恶业的本来面目都没有认识到，自己再做念经、忏悔都没有什么作用和力度。
想忏悔业障，先认识到底什么是恶业。然后真正生起后悔心，发誓永不再犯，如理如法修持之后，身语意的恶业才能忏悔清净。
如果能好好认识到恶业，真正生起后悔心，发誓永不再犯，再来好好忏悔，那么无论我们做过多大的恶业，都有可能忏悔清净。
为什么今天讲到忏悔的问题，我们前面所做的恶业全部要自己认识到，真正地忏悔，发誓永不再犯，再来好好修持上师瑜伽的话，会让我们的修持具义。
我们只有真正认识到自己的业障，真正生起后悔心、发起忏悔心，发誓以后真地不做，再依止具相的上师指导我好好修持正法，这样我以前的恶业也可以忏悔清净，未来也能保证自己不做恶业。
如果只是说：“我以前做作的事情我错了，我以后不再造恶业”，这样想完之后就坐着不动了，这样是没有办法清净你的业障的，以这样的心态修法，什么效果和结果都不会出来的。
修行的过程中间，只有如理如法地先把自己的业障好好忏悔，然后发誓再不会犯，再来依靠上师好好地修。
（四）上师开示：闻思修是不是一体的？
上师说：闻法和实修是两个不同的部分。闻法是自己的耳朵好好听上师讲的法，去思维法义。修是将自己所听闻和思维的法义跟自己的心看能不能融合，看自己的心能不能得到这些法义实际的作用。听完法之后一定是要修的。
上师问：请问你们认为闻和修是不是一体的？
师兄们答：一体的。
上师说：我持有不同的看法，我认为不是一体的。你们认为是一体的，为什么？
一位师兄回答：因为是边闻边修。
上师问：边闻边修是怎么个修法？
师兄回答：先闻法，然后在生活当中再去串习、再去修。
上师问：你在日常生活中怎么修法？
师兄回答：比如从最简单的、经常接触的家务来讲，洗碗的时候，自己去观修清净自他一切众生的所有业障，然后早日成就佛果。
上师说：那请问你，我们现在光看书——现在网络上都有讲解，书也讲得很清楚，这样子修行可以吗？
答：不可以。
上师问：为什么需要上师？
答：因为要靠上师来指导。
上师问：上师的指导不是书上都已经说了吗？
答：虽然书上是有说的，但是自己去学的时候还是会有疑问。
上师问：书上不是都讲得很清楚了吗？为什么还有疑问？你出来一个疑问，书上会给你解答一个疑问；再出来一个疑问，你翻其他书又可以解答一个疑问。不是所有的疑问书上都能解答吗？那就不需要上师了，是不是？
上师说：我们看书的时候，书上的道理全部都讲清楚了。然后我们靠自己看书去修，但是我们是凡夫，这样是修不出来的。修的时候，书上所讲的道理和自己的心真正要对应起来，这个时候没有上师的指导，根本是修不下去的。需要上师的原因：就是书上讲的道理在由自己的心来起用的过程中，没有上师这个对接点，我们凡夫是做不到的。
打个比方来说，现在医学资料特别容易得到，所有的药和资料全部放在医生的手里面，把这些全部学完，就能成为一个好医生吗？你敢让他看病吗？其实，好医生是学完理论之后，再通过实践，不断地摸索，最后才能成为一个有实际经验的医生，才能给人看病。
把所有的医书给你，你能成为一个好医生吗？你敢让一个从书上毕业的人看病吗？得了重病的时候，你敢把自己的命送到他手上吗？不敢送的话，是因为这个医生没有实际的操作过，没有针对病人去摸索总结自己的经验，这种医生没有谁敢找他看病。
一个好医生，肯定会有实修的阶段和学习的阶段。上师也是一样。我们光知道所有的理论，没有真正的上师在中间教我们，我们能做吗？我们会做吗？
答：不会。
上师说：一个特别好的医生，给病人给了很好的药——比如我是病人，我吃了药我的病好了。因为我的病好了，我针对自己的情况，把所有的医学资料好好地学习完之后，能不能把这个药给所有的病人吃呢？这样肯定是治不好病的，毒死人也有可能。
只有我自己依靠这个医生的指导好好学习之后，又根据我的经验和老师那里学到的经验再去帮助其他的病人，才会敢给人看病。
上师和弟子也是这样的关系。
刚才所说的医生就是比喻上师，所有的医学资料相当于经书。如果我们只是从文字上面得到资料，即使我们拼命地看着医学书籍和药的资料，我们也是不能诊断自己的病的，也是不认识药的，但是一个有经验的医生，他会知道我们是什么病，会根据我们的病来给药。
正像有经验的医生一样，一个有体验的、实际有修证的上师，他会知道弟子需要什么。
我们自己看佛教经书的话，虽然里面有很多、很多的修法和解释，但是我们作为弟子，自己的病状自己也不清楚，哪一个修法对应我们的心相续也是不知道的。
但是有经验的上师会知道我们的心理状况，他会知道我们需要用什么药、修什么法。
为什么要依靠上师？就是因为我们作为弟子没有这个分辨力。既不知道自己的内心状况是怎样的，也不知道经书上讲的具体修法哪一个能对治我们的烦恼。但是上师能知道。所以我们只有依靠上师，才能拿到针对自己症状所必要的修法。
上师说：我是这样认为的。你们认为呢？
众答：是。
上师说：这里有一个好药，认识这个药和吃到这个药是两码事。有这个好药，相当于我们读了所有的经书、所有的理论，然后这个药吃到肚子里面相当于我们的实修。看到这个药和吃这个药是不同的，所以闻思和实修不是一体的。
上师说：我是这样想的，你们认为是不是这样？
众答：是。
上师说：大家第一步先在网络上面好好地学习，《大圆满前行》和《入行论》这些都非常重要，先学习之后再来看自己能不能起修。
闻思学习和后面的实修是不一样的。阿秋法王也是这样认为的。
上师说：有些在网络上面学习的人，学完前行学加行，学完加行学中观，学完中观学因明，再学俱舍、般若，学了很多、很多，但都只是大概听一下而已，这样没有任何意义。
如果我们仅只学一个前行，但是能好好了解它的内容，真正扎扎实实把这个内容掌握了，再来实修的话就能够起用。一部法都没有很清楚地了解它的含义，即使学很多，也只是听听而已。阿秋法王也说过，这样的学习是没有用的。只有扎扎实实先把一个法掌握清楚之后，再用到心里面实修才能真正起用。
上师说：我是这样认为，你们这样认为吗？
众答：是。
（五）上师开示：修行和生活、工作的关系
上师说：修行不要妨碍自己世间的生活和工作，世间的生活和工作也不要妨碍到修法。有的人以为我要修法，就把工作全部舍弃了；有的人只是拼命关注世间的生活，根本不关注修法，这些都是不对的。真正说起来，上等人有上等人的修法指导，中等人有中等人的修行引导，下等人有下等人修行的引导。
如果我们能像密勒日巴尊者一样舍弃一切去山上修行，那是非常了不起的，我们做不到那样。如果能够像普通的出家人一样舍弃世间的事物，到寺院里面真正好好修行，走这种道路也可以。我们再怎么差，也要做到：不要因为修法影响世间的工作，把工作扔掉；也不要只管世间的工作不来修行。世间的工作要好好做，修行也要同时生起来。
上师说：生活、工作不要伤害到修行，工作好好地去做，修行也不要舍弃。真正得到实修的引导之后，自己慢慢地长期坚持修，坚持下去最后我们修行的道路会很好的。
上师说：修行就应该这样修。
上师说：我是这样认为的，你们怎么认为呢？
众答：是。
上师说：对于我个人来说，我做不到像密勒日巴尊者那样伟大，你们也做不到；我也做不到像密勒日巴尊者那样舍弃一切来修行，我做不到，你们也做不到。我希望我能做到下等者的修行方法，就是工作也不要舍弃，修行也不要舍弃。工作和修行都好好地做，不要做伤害别人的事情。尽量行持善业，以善良的心既做好工作又做好修行。
上师说：我要尽量做好下等人的修法，你们呢？
上师说：有的人认为我什么都不干，我要修法。这么笨的人都有。我们吃饭要吃吧？穿衣服要穿吧？不吃不喝像佛像一样坐着我们做不到。最起码我们要吃饭穿衣就要干活吧？我们不能依赖别人，把自己的责任推到别人身上，这样生存也不对吧？那我们要干活吧？干活的话有好的活、坏的活，坏的活、伤害别人的活不要干，不伤害别人也能利益自己和别人的活，自己学着慢慢地去做，这样自己也能养活自己。在这个基础上面，自己也好好地修法，然后再一步一步来深入。什么都舍弃去修行的话，首先要解决吃饭穿衣的问题。不要作这样笨的选择。
上师说：我在亚青传法的时候，在几千、几万的人当中我都这样讲。你们不要认为“我以后只要修行什么都不要管了”，口里面不要说这么蠢的话，因为我们还要吃饭、穿衣，一点事情都不做的话，不可能有吃的、穿的，事情是肯定是要做一点点的。做事情有好的事情、坏的事情，坏的事情不要做，好的事情肯定还是要做的，人肯定要管一点自己的生活的。
我们不可能像雪猪子那样躲在雪洞里什么都不管，我们没有那个本事和能力，肯定要吃要穿要用的。我们也没有本事像佛像那样坐着不动，在这种情况下，你们要做好的事情，不要做坏的事情。自己养活自己的事情还是要做的。不要说那种蠢话，也不要做那种蠢事。事情也要做，修行也要修。
上师说：我不是在这里跟你们聊天，我是跟自己这样想，跟自己对话：我应该做一点点事情，因为我还在吃还在穿。不是针对你们讲的，是针对我自己讲的。你们怎么想的你们自己看，我是这样认为的。
上师说：阿秋法王入灭的时候，有的人说，我一步也不离开亚青，要在亚青好好地实修，很多人这样想也这样说。当时我就说，这些人说的是蠢话，根本就没有想对。后来因为要吃要穿，这些人不得不去做事情，但有的人没有做好事情，最后还被关到监狱里，判六七年刑的人都有。
我们作为人在世界上，基本的生活、糊口的事情还是要自己养自己，一点点事都不做不可能，但做事也要做好一点的事情。修行也一样。不要说那种蠢话，做那种很愚蠢抉择，那是没有用的。
（六）上师开示：以欢喜心见每个人
上师说：我作为一个修行人，不管在哪里、见到任何人，我都以很大的欢喜心去见每一个人，其他人也以很大的欢喜心见我。我这种做法在世间的角度也是一个好人的做法；从出世间的角度，我认为这就是法，跟佛法根本不相违。
上师说：我们对每个人都生起关爱心、怜惜心，实际上这种欢喜心、关心也属于菩提心的范畴。但是我不是那种你说好的、坏的话我都会欢喜的人，哪怕我在亚青，你们说的事情属于我不喜欢的、跟法义相违的，我会直接说你们不要在我前面说，也不要到我前面来。
我是很直接的人。我不是你干什么我都不会生气的，我也会生气，我也会不高兴。我会直接告诉你我喜欢什么，不喜欢什么。我不会是你做错了也给你笑、说你好，我不是这种人。我是分得很清楚的一个人，你做得好的话我会很欢喜，你做错的话，我前面你来都不要来。我在外面是这样，在亚青也是这样。我是这样寻伺的。
上师说：我们要真正知道轮回众生的痛苦，知道轮回众生的痛苦，好的话我们自己能生到西方极乐世界，再怎么差的话，我们也知道要对所有的众生生一份善心。如果我们真正没有嫉妒心、傲慢心，能够以很正直的善心来面对这个世界，这个就是菩提心的基础。
上师说：无论对任何人，我们心里面都要生起欢喜心，都要好好地说话，让人家心里面觉得很舒服，尽可能真正以善心来面对别人。能这样做到的话，这个也是菩提心，这个也是修法，这也是一个人懂得法的一个象征，这也是这个人是一个好的修行人的象征。
上师说：有的人说，“我心挺好，就是嘴巴不好，做事情不太如意”。实际上手上做的事情都是心里面发出来的，心真正好的话，那么嘴里面说出来的也会是好的，手上做出来也会是好的。心里面不好，肯定嘴里说出来也不好，做出来的也不好。都是心决定的，你不要自己骗自己——“我自己还是很善良的，就是不会说话，不会做事”，搞自我欺骗。如果我们的心真正好，心善，就有了修法的基础。
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发表于 2017-7-1 17:28:13
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