0386 能懂的人自然能懂，不懂的人听了也不懂

圆满金刚

能懂的人自然能懂，不懂的人听了也不懂

今晚给大家讲萨迦派的札巴坚赞所讲的远离四种执着。

无论萨迦、宁玛、噶举、格鲁派，都可修持远离四执着。其偈颂虽只有四句，也极易理解，但内容极其深奥。

四句偈颂即“执著今生非行者，执著轮回无有出离，执著己利无有菩提心，若有执著无正见。”

无论大手印、大中观、大圆满都涵括于此四句之中，我们一生老老实实修这四句就已足够。

如果执着今生，就不能称为修行人。只有了知轮回痛苦，想从轮回中解脱、生起出离心时，才会好好修行。否则，一个人无论做世间还是佛法之事，都是围着今生而转的话，则不管他是堪布还是活佛，都不会是一个好修行人。这是为什么再再强调一定要有出离心的原因。

现在有些人声称自己是活佛、大成就者、博学的人、修行人，但根本无法做到如米拉日巴尊者一般在山上好好闭关实修。尽管他们也知道以前高僧大德的事迹，但因无法做到，便说以前高僧大德的所作所为不好，自己做得极好。他们及受其影响的人的所言所行，和以前的高僧大德完全不同。以前的高僧大德说“若执今生非行者”，而他们所做的都是世间之事，说“这个东西好、那个东西坏，这个事情要做，那个事情不要……” 以前的高僧大德说要好好对治身语意的五毒烦恼，提起二取的对治，真正在心相续上获得解脱。现在的人则根本不从心相续、对治烦恼上下手，只说“拿钱来给我做事，你就能解脱”。

若以“若执今生非行者”这句话来对照现在的人，无论他如何标榜自己，以以前的高僧大德的这句教言来对照时，都不具备出离心，根本算不上修行人。

虽然作为凡夫人我们无法判断，但在这个世间确实有诸佛菩萨的化身。因此我们首先要长期观察上师，继而好好依止上师，然后好好实修。若能真正认知自己的烦恼、对治自己的二取执着，则说明我们所依止的上师和所修之法都是正确的；否则，丝毫不能认知和对治自己的五毒烦恼，则是未走上清净之道的象征。以前的高僧大德都是如此宣讲的。

以上即“若执今生非行者”的含义。

“若执轮回无出离”：轮回并非从外境上定义，实际上若我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六根[A1]  对六尘产生执着，就称为轮回。若没有出离心，则无论你如何修法，都不可能修出正法。

“若执己利无菩提心”：虽然我们貌似在很精进地修行，但只要是为了自己的今生或来世，最终的出发点都是为了自己，则我们就没有菩提心。若修法不为一己之利，而真正为了六道众生，我们就真正具备了菩提心。

接下来讲到见解。

“若有执著无正见”：什么是“执著”呢？有被取的外缘和能取的心识两者，即是执著。以眼识为例，有一个能被看到的外境，和一个能执取外境的识，两者结合便称为二取执著。

在实修过程中，如何辨别二取执着呢？有的人既不思善也不思恶，阻断念头，什么都不想，心在此上放下来，便以为这是“见”。实际上，什么都不想的这种状态在实修中即是“外境”，能感知心进入这种状态叫作“能取”，此“能取”实际上就是执着。若在“能取”上解脱，才是“见”。

刚才所讲的内容，能懂的人自然能懂，不懂的人听了也不懂。

为了真正获得见，真的需要一位具相上师。只有真正有体验的具证具相的上师，才能引导你从此执著中解脱出来，否则上师自己没有实修体验，则根本无法做到。若能从此执取中解脱出来，也称为获得了灌顶；否则就成为了第四句颂词“若有执着无正见”。

若要有了知、觉受、证悟，有寂止、胜观，有大圆满、大中观、大手印以及见、修、行、果，真的需要真正具相的窍诀上师，他有实修体验引导你时，你才能从执着中解脱。若上师只是从经书、理论的角度指导你，那你所修的东西是对是错都无法分辨，可能不仅这辈子，乃至生生世世就停留在这点上，无法解脱。

昨天给你们讲了，只看经书意义很小，看完后要与自相续结合起来实修。实修时，若遇到真正有实修体验的具相上师，按照他的指引一步步修持，那你的修行就会有非常巨大的意义，最终会获得佛果。  

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