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白玛程列

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白玛程列仁波切营口讲法(2017/10/11)

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发表于 2018-2-5 18:27:35 | 显示全部楼层 |阅读模式

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白玛程列上师开示20171011


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首先,对大家说“吉祥如意”。接下来,请大家好好地发心并闻法,现在所宣讲的是上师瑜伽。

一般说来,在修行的过程中我们要特别谨慎,严持戒律,尤其是要懂得好好实修。如果大家想修持非常甚深且既简单又能很快获得成就的法,那就没有比上师瑜伽更殊胜的法了。

修法固然重要,但修法的发心、心的特法、修法的历史以及知道如何修法等等,也非常重要。

修法完全依赖于心,而心有善、恶、无记三种状态。不用说我们的心随着贪嗔痴嫉慢等世间烦恼所转而行持的一切是恶业,哪怕是我们在修行过程中不能如法行持,以怀有世间八法的心、仅仅考虑今生的心、希求救护的心等不清净的发心所行持的佛法都是恶业。

在修行过程中,如果仅仅只是为了得到救度,即为了今生或者为了名闻利养而修持,那么所修之法都不是正法。即使我们是为了来世而修法,却又不知如何去修,那么不仅今生不能获得安乐,来世同样也不能。

也许有人会说“修法太难了”。这种说法是对的,修法的确很难。我这个讲法者不懂法,你们闻法者可能也听不懂法。你们之中也许有懂法的,也许有不懂法的,但我这个讲者也好,你们听者也好,大家在自己知道的法上好好修持也是可以的。

修法依赖于发心,我们先要好好观察自己的发心,把不合理的发心转为善的发心。无论会不会修行,我们每个人都要好好观察一下自己:我以前行持的到底是善业还是恶业呢?如果以前做的不对,以后又该如何修行呢?

总之,最起码我们要先认识到自己做得不对的地方,首先认知什么是恶业非常重要。

不论是藏族人还是汉族人,你们既回忆不起自己的前世造了哪些恶业,也不观察自己今生造了哪些恶业。我们要先认识自己的恶业,然后再去忏悔、清净自己的恶业。

修法时要知道自己修的是什么法,该如何如理如法地修持。现在的人一上来就直接去修法,根本不看这些,结果出现了很多违缘和障碍,然后就抱怨:“哎呀,我已经在修行了,可是为什么得不到修法的成就呢?我为什么还没有成佛啊?”继而生起后悔心,欲退失菩提道。

以前喇嘛仁波切住世的时候,经常呵斥下面的弟子:“你们这些修行人,既不观察自己前世造作的诸多恶业,也不看自己今生造作的恶业。你们不先认识并忏悔这些恶业就直接去修法,修了之后又说自己修行没有成就,自己有那么多的违缘……你们连恶业都不认识,又怎么可能会好好地修法呢?”

现在无论是藏族人还是汉族人,因为在修行过程中既没有认识到自己以前的过失,也没有好好忏悔今生所造的恶业,所以修行得不到成果,还出现了很多违缘。他们又将过失归罪于外境,不停地责问:“为什么我没有生起出离心和菩提心?为什么我还没有认识到心的本性?”你们连自己的过失都不能认知,又谈何修法呢?

如果不能认知自己以前造作的恶业,没有好好忏悔,自己的业障都没有清净就直接去修行,肯定会出现违缘和障碍,修法也得不到成就。然后又轻易下此结论:“哎呀,这个修法不行。”其实你们这样说也没什么,因为你们不懂得、不了解,所以才将过失归于外境。

要知道,我们所有的人绝对是恶业多善业少,可能百分之九十九造作的都是恶业,善业可能连百分之一都没有。以前的时间已经浪费,以后要特别小心。

想修行的话,就要好好了解转心四法,转心四法包括人身难得、生死无常、因果不虚和轮回过患。我们现在已经得到了暇满的人身,接下来一定要知道生死是无常的。

人身,说易得也易得,说难得也难得。但是,我们如果想真正获得了知如何舍弃恶业、如何行持善业、如何忏悔自己的业障、如何好好修持正法的暇满人身是很难的。

我们现在有双眼、双手,嘴能说话,耳朵能听到声音……五官俱全,有行持善业的条件。对一个连五官都不俱全的人来说,想要好好闻思修是一件很困难的事。

我们可以依止好的上师,也可以依止不好的上师。如果我们依止了具相的上师,那他所宣讲的法就是清净的正法,我们去修持的话,就能获得修行的成就。如果我们依止了不好的上师,那他宣讲的就不是清净的正法,依此修行定会白白浪费自己的一生。好与坏全由我们自己决定。所以我一再对你们说——你们要特别小心。

作为一个五官俱全的修行人,你们不要在外面找过失,而是要向内寻找自己的过失。接下来要依止具相的上师,只有依止具相的上师才不会空耗此身。所以我一再给你们强调,你们要好好观察上师,不要浪费暇满的人身。

暇满的人身很难得,而普通人身却很容易得到。普通人身只知道要吃好、穿好,他们看起来虽然是人的形象,但内心却很愚昧,不知道善恶取舍。这样的人身如同旁生一样到处都有,很容易得到。

阿秋法王的第一位根本上师是扎次喇嘛,第二位是达秋祖古,第三位是阿瑞仁波切,第四位是安珠加色仁波切。安珠加色仁波切曾经说过:“暇满的人身很难得,我们已经得到了暇满人身,从今往后所有人都要特别小心,要知道善恶取舍,要好好修法。”当时仁波切的一位弟子说:“上师是没去过汉地,没见过汉地到处都是人,所以才会这样说的。汉地到处都是人身,人身又怎么会很难得?”

那个年代交通不方便,没有飞机和汽车,很少有藏人到过汉地。其实这位弟子并没有理解“暇满人身”的定义。不论是藏人还是汉人,得一个人身是很容易的,但是想获得了知善恶取舍的人身却很难。实际上,只有懂得善恶取舍的人身才是非常殊胜的人身,而不懂得善恶取舍的人身和旁生差不多。你们所有人都要明白,别以为人身都一样,人身其实是不一样的。

得此暇满人身,我们务必要生起欢喜心。今天有一位母亲带着她的女儿来见我,她的女儿对我说:“我不想和妈妈在一起,我不喜欢妈妈。”我跟她开玩笑说:“如果妈妈不好好养育你的话,你早就死了,现在不可能还活在世上。”这虽然是一句玩笑,但好好去想一想的话,真的是这样。

好好思考的话,我们真的应该对自己拥有暇满人身生起欢喜心,要知母恩、忆母恩、报母恩。我一直对大家说,儿女所造作的善恶业,其异熟果会报到父母亲身上。为什么呢?因为有血肉之缘。

我经常对大家说,大家一定要在心善的基础上做一切事情,尤其是要好好孝顺自己的父母,善待孤寡老人和弱势人群。行为要温和,语言要柔和,恒时要怀着一颗善良关爱之心对待这些人。

以前,亚青寺一位觉姆的父亲因为犯罪被关进监狱十二年,被释放出来后,这位觉姆不让她的父亲进自己母亲的家门,把自己的父亲赶走了。这位觉姆还认为自己是一位好修行人、好觉姆。

我经常劝导大家,做人要在善良的基础上去行持一切。这位觉姆把自己的父亲赶走,首先,她没有忆念父母的恩德;其次,做一切事情,哪怕是修行,也必须要建立在心善的基础上。作为一位觉姆,将自己的父亲赶出家门,连善待自己父母这样基本的善行都没有,她已经失去觉姆的性相了。无论你是多大的堪布、活佛或成就者,如果连自己的父母都不能善待,那你绝对已经沦为口头的佛教徒,已经不具备一个修行人最基本的特征了。

现在这个年代有很多名气很大的堪布、活佛或仁波切,但在他们中不喜欢父母亲的大有人在。这种人连修行人的资格都不具备,更别说成为一位合格的上师或堪布了,他们甚至比普通人更为恶劣。这些人不和爸爸妈妈一起住,修法时到处跑哪里都待不住,他们现在基本都变成了汉人的“上师”。

我一再强调,你们一定要好好观察上师,如果连上师自己都不具备修行人的特征,其弟子又怎么会成为一个修行人呢?

我们现在得此暇满人身,一定要为自己生起欢喜心,同时也要认识到这个暇满人身是特别的、是知道善恶取舍的、是无价的。

要知道,我们现在拥有的人身生死是无常的,无论这个人身的地位是高是低、是穷是富、是好是坏,所有人都会死亡,不死的一个也没有。尽管我们这里有很多人,但几乎每个人想的都是:“我不会马上死亡,我应该还能再活几年”,基本上都是这样想的。“我快要死了”这样想的人一个都没有——这是修行者真正的过失,过失极大。

不论年龄大小,所有人都会想:“我不会马上死,反正我分得清善与恶,等以后再慢慢修行吧。”打个比方,如果我今年三十岁,我会想:“我到四十岁、五十岁、六十岁……肯定不会死”。年龄再大一点的也会说:“我暂时还不会死。”这里能明确知道自己何时死亡的人一个也没有。

我们不是石头做的,不是铁做的,死亡说来临就来临,死主不会提前告诉你:“你一定在某个时刻死。”

任何一个人,不论年龄大小,请问你们有生病的时候吗?有生病的时候,那么随时就有死亡的可能。只要是人,在出生的那一刹那就注定了有生必有死。如同前面所点的这盏酥油灯,它有燃烧的时候就一定有熄灭的时候。

比如三年之后,我们今天在现场的所有人都还活着吗?这是不可能的;十年之后呢?肯定又会死掉一些人;三十年以后呢?差不多都死了;五十年以后肯定一个人都不在了。

年龄小一点的请好好观察一下:你认识的人、你周围的人,他们的情况到底怎么样?然后仔细思考,等你年龄大一点的时候你会怎么样呢?

不管你的年龄有多大,你会死;不管你的年龄有多小,你也会死;不管你多么富有,你会死;不管你多么贫穷,你也会死。你们不妨去大一点的医院看一看,到底人会不会生病,会不会死?如果你在亚青或色达,就去天葬场看一下,每天绝对会有五、六个或十几个亡人在等待着天葬。我们不可能像石头一样,可以一直活着。

只要活着,我们心中肯定会感受苦乐。如果我们现在活得很痛苦,就要迅速分清善业和恶业,一定要行持善业、舍弃恶业。

恶业有身语意的恶业,善业也有身语意的善业。

我们会因为贪心而造作恶业,比如我们会因为想吃肉或想穿好一点的皮革而去杀生。你们好好想一想,有没有没吃过肉的人?一个都没有。吃肉一定会对其他众生造成伤害,肉不会像下雨一样从天上掉下来,也不会像土地上长青草一样长出来。我们在“身”上所造的最大恶业就是杀生。在“身”的善恶业上面,恶业大的不会大过杀生,善业大的不会大过护生。

比如对别人说话时言语粗暴,或者撒谎去欺骗别人,这些都是语的恶业。而持明咒或密咒,以及每天念修课诵,这些都是语的善业。

意的恶业包括贪心、嗔心和邪见。打个比方,我们对别人不欢喜,为了自己的快乐想去伤害对方,这是意的恶业。意的善业包括知母恩、报母恩、真正生起菩提心,还有在生起菩提心的基础上修持生起次第、圆满次第以及生圆次第融汇在一起的上师瑜伽。

共同的善业有很多,认识并断除自己的恶业、好好修五加行、行持放生,以及在真正清净、殊胜的身语意所依的佛像前好好供灯、花、香、水、食子等等,这些都属于共同的善业。

在认知善恶业的基础上、在心善的基础上,好好修持寂止、胜观、生起次第、圆满次第以及上师瑜伽等等,这些是真正殊胜的善业。我们所说的一切善业和修法都可以融汇在上师瑜伽里面。

接下来继续讲上师瑜伽。

五、祈赐悉地

嗡阿吽!班匝儿格热白玛思德吽(尽力诵)

这是祈赐悉地,要尽力念诵莲师心咒。

六、祈满所愿


离言大恩上师知
无始以来迄至今
辗转轮回漂六道
今祈尊以大慈悲
敬祈速疾赐救护
(三遍)

祈满所愿:“所愿”就是期望从六道轮回中脱离出来,能够获得佛的果位。

嗟:呼唤自己的上师。

离言大恩上师知:大恩上师超越我们的念头。赐予我们传承、灌顶和窍诀的上师是无法用语言来表达的。

那我们要祈请大恩上师什么呢?无始以来,我们因为不知道善恶取舍,随行恶业,所以一直漂泊在轮回中。“离言大恩上师知”中的“上师知”就是祈请上师加持自己,告诉我们如何取舍善恶、让我们知道如何从轮回中获得解脱的甚深妙道。

今祈尊以大慈悲,敬祈速疾赐救护:祈祷上师赐予我们能迅速从六道轮回中解脱出来的深道。

以前因为不知道善恶取舍,我们的心随五毒烦恼所转,致使长劫漂泊于六道轮回之中。现在希望大恩上师尊——您能让我们知道善恶取舍,令我们真正生起出离心、舍弃恶业、行持善业,为我们指引真正能获得解脱的深道。

祈请上师赐予我们成熟的灌顶、解脱的窍诀,祈请上师赐予我们了知如何实修的教法,并指导我们如何实修。

虽然我们不能马上做到实修,但我们可以先观察和认知自相续中的五毒烦恼,然后进行对治,先这样修持也是可以的。

我一再强调:大家要认识自相续中的五毒烦恼,然后进行对治。我们如果不去改变自己的心相续,反而认为在其他地方还有一个法,或者认为什么都不想,坐在这里打坐就是实修。其实这些都不是实修!

如果想好好实修,我们一定要先依止一位清净具相的上师。只有上师清净具相,其教言才会清净,只有实修清净的教言才能获得修行的成果。

如果上师清净具相的话,祈祷也是清净具相的,所获之果也会具相。

我们在观修上师的过程中要观修四灌顶。

七、祈赐四灌顶

阿  
三身种字之本体
与三金刚无别之
吾之三门法性中
远离偏袒性中阿
智界双运本然性
离言未改法性中
远离伺察与耽著
无有执着界中住
(随力安住)


阿,三身种字之本体:“三身种子字”是嗡阿吽,“三身”是法报化三身。法报化三身的本体显现为嗡阿吽三个字,所谓的“三身之本体”指的就是嗡阿吽,也就是三金刚,它要与我们的三门,也就是发髻、喉间和心间相应。

吾之三门法性中:你们可能会这样理解和观想——上师发际间白色的“”字发出白光进入自己的发间,上师喉间红色“阿”字发出红光进入自己的喉间,上师心间蓝色“吽”字发出蓝光进入自己的心间。

那么请问“法性”又是什么?身的法性指的是,我们的血肉之躯是佛身的本体;语的法性指的是,我们的语是佛语的本体;心的法性指的是,了知二取执着,并从二取执着中解脱出来。实际上,这里所讲的三门的法性与佛的身语意的法性无二无别。

现在不管是藏族人还是汉族人,既不好好认知自己的过失、不好好忏悔业障,也不好好积累资粮,却问身语意的法性是什么。你想了解身语意的法性,先要好好认知并忏悔自己的业障,要依止一位真正清净具相的上师,依靠他的教言好好地实修。

我们需要在具相上师前面得到成熟的灌顶、解脱的窍诀,要在实修的过程中来真正了知什么是身语意的法性。法性不能通过语言或念头来探知、了知,只有通过具相上师清净的窍诀指引,在实修的过程中才能体悟到什么是身的法性、语的法性、意的法性。

有很多来拜见我的人都会说:“我已经修行了十年、二十年……”。别说你们所修持的窍诀,你们就连身的法相和语的法相都不知道,又何谈了知心的法相呢?我说你们不知道身的法性和语的法性,是指你们没有真正地了解上师瑜伽“吾之三门法性中”这句所表达的身的法性和语的法性。

现在有很多人冲上来直接就想求窍诀:“上师,我现在好好清净业障、修加行,修完加行请您一定要给我传窍诀。”你们求窍诀的前提是上师一定要清净具相,首先传法者要知道三门的法性,知道如何去修持,这才能称之为上师。这样的上师才能指导你去修持,让你了知。如果传法者既不知道三门的法性,也不知道如何修行,那就不存在上师的说法,也不存在弟子的说法,不存在上师和弟子的关系。

明天我给大家灌观音菩萨的顶。灌顶的话,实际上灌顶的上师自己必须要真正了知身语意三门的法性,真正得到过成熟的灌顶、解脱的窍诀,并且好好实修过,这样的上师才可以给弟子传授成熟的灌顶和解脱的窍诀。我不是一个具相的上师。尽管我已经得到了成熟的灌顶和解脱的窍诀,但我并不知道身语意的法性是什么。

这个年代的弟子很喜欢请求上师给予灌顶。包括“七宝藏”的灌顶,无论你想求什么样的灌顶,对方都会给你灌。但给予灌顶的上师自己并不知道三门的法性,求法者自己也不知道上师的身语意到底是什么。在这种情况下他给你们的灌顶,既谈不上是成熟的灌顶,也谈不上是解脱的窍诀,你们之间既不存在真正的灌顶上师,也不存在弟子的说法。

灌顶包括身的宝瓶灌顶、语的秘密灌顶、意的智慧灌顶等。在灌顶中如果能认识身的本性的话,你就获得了身的灌顶;如果能认知语的本性,你就得到了语的灌顶;如果能认知意的本性,你就得到了意的灌顶;如果知道自己的身语意和上师的身语意无二无别,了知这个本性,离开二取执着,你就得到了第四句义灌顶。获得这样的灌顶称之为得到了四灌顶。

灌顶分有戏的灌顶和无戏的灌顶。我一再强调,明天现场的道友可以参加灌顶,而网络上的道友不可以参加灌顶。不论你是否能得到灌顶,它的本体都含摄在“祈赐四灌顶”的前三句中。

我们所说的直断、顿超、大圆满、大中观、大手印,其见解都含摄在这三句中。我想,不含摄在这三句中的法是没有的。在这个上面可以理解很多,你们现在大概对它有一点点了解了吗?

远离偏袒性中阿:要想安住于“吾之三门法性中”,就要在没有任何偏袒中安住。我们的身,不能说它有,也不能说它无,说亦有亦无、非有非无也不对。语和意也是如此。

实际上,真正想了解“远离偏袒性中阿”需要依靠上师的甚深窍诀指引。如果没有上师的窍诀指引,不知道如何真正安住修,那么无论你有多么博学,再怎么聪明,想要以造作的分别念来了知其中的关要是不可能的。

智界双运本性然,离言未改法性中:在“远离偏袒”中安住的时候是智界双运的。智界双运的本性远离言语和分别念,在这样的本性中安住修。

在智界双运上面既有直断也有顿超这样甚深的窍诀指引,对此我既不善于宣说,也不太懂,你们也不太懂,所以这个就放在这里,不给你们讲。

你们中间有求了窍诀的,也有没求窍诀的。关于“智界双运”,一般只会从共同的角度来宣讲,若从不共的角度来宣讲的话,不管是直断还是顿超,真正甚深的窍诀指引的关键点就在这里。

我们说要远离伺察。从闻思的角度,无论你再怎么去抉择,最后抉择出来的肯定不是真正的法性。实修者在自己实修的过程中,还有微细的了知在里面,然后把心放在这个微细的了知上去安住,他还以为自己是安住在本性中。

实际上这里强调的远离伺察,也就是远离闻思修。既要远离通过念头对法性的探知,也要远离实修中以微细的分别念为所缘的修法过程。

无有执着界中住:这里的“执着”是指微细的执着之念。实际上要真正离开所有极其微细的二取执着之念,然后在法界中安住下来。

我一再对你们说,你们在修行的过程中,一定要依止一位好上师。刚才我从共同分的角度来宣讲,只能对大家讲到这里。大家真正实修的时候,一定要找一位真正清净具相的上师,他知道如何指导你修持。他自己好好依止了清净具相的上师,有闭关实修的体验,也真正了知了法性,能在法性中安住,这样的上师才能指导弟子。

此处已涉及到直断和顿超这样甚深的窍诀指引的部分了,只有这位上师自己有丰富的实修体验,知道如何指导弟子实修,弟子才会知道这里究竟讲了什么。

我一再强调,你们一定要找一位好上师。否则,不管他多么博学,多么善于宣讲法义,但想要用念头来宣讲、用语言来表达此处的法义,肯定是不可能的。所以你们若想真正好好实修,就一定要找一位能给你真正指路的上师,只有这样你才会知道这里讲了什么。

我一再对你们说,一定要依止清净具相的上师,你们才会认识自己的身语意,才有机会认知并对治自己的五毒烦恼。如果你能在清净具相上师的指引下,认知并对治自己的五毒烦恼,那你的修行一定会获得成果。

现在很多人说:“我修行怎么还没有获得成就?我怎么还没有得到佛果呀?”这是因为你们没有依止清净具相的上师,没有得到清净的指引,这也是我一再给你们强调的原因。

现在有很多修行人不清楚自己身语意的性相,不能认知自己的善恶业,却还自认为“我在修行”,这样的修行当下肯定得不到任何修行的体验和成果。他们认为“以后有一个善果在等着我,这个善果就是我修行的成果”。

以后有没有一个善果在等着你,我也不知道,我只知道萨迦班智达以及以前很多大德都说过:“如果自己不能认知身语意的体性,不能认知善恶业,不能对治自相续的烦恼,这种情况就如同太阳今天升起,要到明天才会遣除黑暗。”

“我今天修行的话,以后就会感果。”实际上,这种想法出来的时候,你所修持的已经不是清净的正法了。

在认知身、语、意的性相的情况下,你自然就会认知身、语、意的善业和恶业。这时修持的力度自然就会显现出来,不会再有“我有某个恶业放在那边不动”这种想法。人的个性自然也会改变,修行成功的征象也会自然显现出来。

作为一名上师,如果知道了贪的性相,自然就不会有贪心;如果知道了嗔的性相,自然就不会有嗔心;如果知道了痴的性相,自然就不会有痴的状况;如果知道了嫉妒的性相,自然就不会有嫉妒;如果知道了傲慢的性相,自然就不会有傲慢。一位上师有没有贪、嗔、痴、嫉、慢,我们去观察的话肯定会知道的。

我们好好看一下,以释迦牟尼佛为例。作为王子,他放弃了自己的王位,完全不管自己是不是有吃的和穿的,毅然走向了修持的道路。他有没有贪心、嗔心、痴心呢?你们看一看。

我们看一看以前的修行人,像米拉日巴尊者,他在山上修行的时候,吃的是草,穿的衣服都没有。你们看一看,米拉日巴尊者在修行的过程中有没有贪嗔痴呢?

再看一看阿瑞仁波切,他在修行过程中有时候有吃的和穿的,有时候什么都没有,请问他有没有贪嗔痴呢?

再看一看以前的高僧大德,他们有的在山洞里修行,有的在木头房子里修行,而有的在平原上搭建的小棚子里修行,请问这些人有贪嗔痴三毒烦恼吗?

我们再看一看现在的上师,以我为例,开很贵的车,住的有三层、四层、五层高的房子,甚至还有酒店。你们看一看我以及如同我这样的上师是不是有贪嗔痴嫉慢呢?以前的上师不需要的东西,我们现在这批上师都需要,请问我们和以前的上师是一样的吗?我们是不是有贪嗔痴呢?你们好好去观察。

现在有很多人说:“米拉日巴尊者等以前高僧大德的传记不可以看,因为他们已不再符合现代社会的潮流。不能再看他们的传记,应该看现在潮流的,看我们这些修行人。”现在这样去误导弟子的人非常多。

汉族人在这方面的名声已经很大了,谁都知道你们汉族人特别好骗。好好去看一下以前古圣先贤的传记,你们就会理解什么是佛法,什么是上师。

你们一定要实修清净的正法,要在身语意上面好好地修持。

这就是从共同分的角度来理解如何修持,刚才我以最简略的方式给大家大概说了一下。如果要广说的话,第一我也不会说,第二让我真正思考一下如何广说,我是百分之百的不会,真不会。

你们要认识并对治自相续的五毒烦恼,我一直跟你们强调这一点,实际上这也是佛法的关要、修持的重点。作为佛教徒,我们要认识并好好对治自己身语意上的过失,要好好修行。

对于非佛教徒,我还是这样说:“你们要认识并好好对治自己身语意的烦恼,要好好与人相处,要善待周围的人,并好好劝导所有人转心向善。”无论是佛教徒还是非佛教徒,这一点我们都用得上

今天就讲到这里,向你们说“晚安”。





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