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白玛程列

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白玛程列仁波切成都讲法(08/29/2015)

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发表于 2018-10-3 15:07:23 | 显示全部楼层 |阅读模式

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白玛程列仁波切成都讲法(08/29/2015)

不要说修行人,即使是一个世间人,如果心地善良,也能与大家相处得非常和睦;否则如果心地不好的话,和别人之间的关系也不会好,无论谁都受不了和他长时间相处。由此可知,即使站在世间的角度,也需要心地善良。

在心地善良的基础之上,在身的方面行持善业,如磕头、转玛尼筒、转经等;在语言的方面行持善业,如念阿弥陀佛、念玛尼等;在心的方面行持善业,如修持上师瑜伽等。总之要以善心来摄引。

我们修行要在心好的基础之上来行持一切。但是如果要以米拉日巴尊者、释迦牟尼佛那样极上等根器的方式去修行,我们做不到;如果要以中等根器的方式修行,也就是以出家人的身份终身在山上念修闭关,我们也做不到。作为下等根器,为了保证自己的衣食住行,还需要工作,因此我们只能在不伤害其他众生的基础上做好世间的工作和事情,在好好过日子的同时,不要放弃修法,长时间坚持修法,这样做就可以了。

一般人认为工作和修行根本无法同时进行,实际上不是这样的。我们一般上午八九点钟才去上班,可以早上四五点钟起来修行打坐;下班之后,晚上还可以继续修行打坐;周六日休息时,可以拿出一天半或两天来修行,这是可以做到的吧。工作时好好工作,剩余的时间好好修行,这完全可以做得到。

哪怕工作时累了,在五分钟、十分钟的休息时间里坐一下,如果能够真正对上师三宝生起信心,即便用心观修上师瑜伽一分钟,这也叫做修行。一定要对上师三宝生起真正的信心。

有的人可能会想:“我放弃工作,拼命修几个月、修几年”。这样的事情,你们不要做,因为一方面工作也放弃了,另一方面修行也肯定修不上来。实际上,我们修行应该像缓缓流淌的河水那样,在工作的同时持续不断地修行,修行的力度会越来越大。如果你们能够这样行持,会更好。

有的人把工作等等全部舍弃,然后说自己要拼命地修行几年,但是因为他根本不懂得真正的修行方法,拼命地修行一两年之后,没有任何结果,最后他生起邪见,说:“佛法的加持并不存在,这些都是谎言”,之后什么都不修了。实际上这并不是佛法的问题,而是他根本不懂得修行方法的过失现前了。

另外,如果要修行,真的要对业因果、对上师三宝生起真正的信心;然后,一定要找到具相上师,首先要好好地观察,接着要好好地依止,当上师真正为你引导修法时,你用心去修持,这样你就会知道,佛法是不是真的,修行的力量到底有没有。在这个过程中一步都不能错:首先善于观察上师,找到好的上师,再好好依止,然后按照他的教言好好去修,这样你会得到修行的力量。

在修行的道路上,只有对上师生起真正的信心,才会对法生起信心。如同只有在医生是真正的好医生的情况下,所开的药才是好药;而也只有在相信医生的情况下,才会相信医生所开的药。所以对于上师一定要拼命观察,找到好上师并对上师生起信心之后,才会对法有信心。只有上师是具相的,你才会对法生起真正的信心;否则如果上师不具相,想对上师和佛法生起信心根本不可能,以后绝对会出事的。

如果上师不好的话,所讲的法就是假的。这是从实修体验的角度来宣说的,从修行的角度而言,如果依止的上师不好,那么他所传的法你根本修不出来。如果不需要具相上师,反正书里都写了,你看着书去修就可以了,但是这样能修成吗?

法的好坏完全依赖于上师。如果上师是上等上师,你所修出来的法就是上等的法;如果上师是中等上师,你所修出来的法就是中等的法;如果上师是下等上师,你所修出来的法一定是下等的。

我们要想修行,一定要对法生起真正的信心;而要想对法生起真正的信心,就必须要找到一位好上师。只有找到好上师,清净的信心、欲乐的信心、胜解的信心才能真正生起来。如果你遇到的上师不是具相上师,胜解的信心根本生不出来。在找到真正的具相上师的情况下,在相信上师的情况下,你才能对法生出胜解的信心。

什么是清净的信心呢?比如别人说“这个上师好啊”,你说“好、好、好”。

什么是欲乐的信心呢?比如别人说“这是亚青寺的一个出家人,是喇嘛仁波切的弟子,他在亚青寺待了很多年”,也就是大概知道这个上师的一点点历史,觉得这个上师还不错。这是欲乐的信心,也就是对上师了解一点点。

如果仅靠这两种信心,你们不要去修法,为什么呢?因为这种信心生起来容易,退起来也容易。

那么什么是胜解的信心呢?就是要知道这位上师的传承清净、他所获得的窍诀清净、他的修持清净并且他的觉受、证悟清净,他的功德已经真正圆满。在这种情况下,你就能够生出胜解的信心,而胜解的信心也称为不退转信心。一旦胜解的信心真正生起,即使上师在你前面杀鱼、杀鸟,因为你知道上师真正的修证功德,因此你会知道他在做什么,所以你的心不会受到这种表面现象的影响,已经不会退转。这称为胜解的信心。

以前昌台地区来了一个普通在家人形象的老头子,还有七八个孩子。当时喇嘛仁波切和阿瑞仁波切对他都很信任,还会请求他做授记等等。当时他的舅舅就去问喇嘛仁波切说:“对这样一个看上去完全是普通在家人形象的老头子,你信任吗?”喇嘛仁波切说:“他对于修行的觉受、证悟完全清楚,在我眼里与佛完全相同。”这才是真正胜解的信心,因为了知他证悟的情况。阿瑞仁波切和喇嘛仁波切,对于这个示现为在家老头形象的人真正生起了胜解的信心,因为了知他的内证功德,了知道他真正的历史。但是周围的老百姓,有的人对他生信心,有的人对他不生信心,因为他们不了解他内在真正的功德的缘故。

之所以给你们讲这件事情,就是为了让你们能够清楚清净的信心、欲乐的信心和胜解的信心之间的差别。不能觉得这个上师好就生信心,这种表面的信心没有用,要好好地去观察,在拼命观察的过程中,你会生起信心。自己真正分清信心之间的差别,然后好好找到具相上师。

正确的修行方式,不是要一下子就拼命去修,这样拼是没有用的。有些人拼命修行,结果有的人会头痛、背痛、心里不舒服、脉出现紊乱等等,就是因为那样的修行方式根本就是不对的。正确的修行方式,是要自己好好地找到具相上师,听到清净的正法之后,慢慢地一步一步去修。不要着急,着急肯定会出状况的。

另外,你们所有的修法,前面都要以发心摄引,后面都要以回向印持。如果这些具备的话,你们可以叫做修行者。

修行的话,确实每个人身的状况、心的状况、每个人的根器都会有一些差别,有的人一开始就会有很大的力度,而有的人拼命修也没有力度,但是这都没有问题。就像这里摆着很多食物,每个人喜欢吃的都不同,每个人的饭量也不同,有的人什么都能吃,有的人只能吃一点点,这都没有关系。同样,无论你修法修得多也好、少也好,都没有关系,最重要的是无论你修多修少,修法的力量要出来。关键点不是修多修少,关键点是修法的力量要出来,所修的东西要修出来。

无论你眼前摆了多少食物,你能够吃到嘴里、吃饱肚子就可以了。无论摆了多少食物,无论你眼晴是否看到,如果不去吃的话,那么看到与没有看到是一样的。同样,无论你的眼睛看到了多少法,耳朵听到了多少法,如果不去修的话,那么看到与没有看到、听到与没有听到是一模一样的,没有用的。就像前面摆着食物,自己要吃到嘴里填饱肚子为止,同样,无论闻了多少法,要自己去修,要将修行的果实修出来,才有意义。否则只是听到这些法的话,无论怎么听都没有意义,听与不听都是一模一样的。自己修法要修出相应的果来。

你们汉族人怎样我真的不知道,我给你们讲一讲我们藏族人的情况。藏族人一听说有大上师讲法,就赶过去听法,一听几个月,他们觉得听法很好。听完法之后,如果问他:“你修行的了知、觉受、证悟怎么样?”他说:“这个不知道,反正听法有加持,功德很大。”如果你不知道你的修行情况怎么样,那么听法的功德也没有,加持也没有,什么都没有,你做与不做都是一样的,没有用。真正来确定你的是,听法之后到底你修行的觉受怎样,如果有觉受的话可以,否则说“我听了这个法加持力很大、功德很大”,根本没有!

你们汉族人会怎么想我不知道,反正对于藏族人所说的“这个法听了加持力很大、功德很大……”我到现在为止都不明白去听一下的功德在哪里、加持在哪里,我不知道,我没有感觉。但是如果得到一个法之后,你尽力去修了,无论你修持的觉受是大是小,功德你得到了,加持你得到了,悉地你也得到了。这是真正的东西,那个听一下的加持、功德在哪里,我不知道!

前面摆着这个食物,你说“这个食物好得很”,好与不好谁知道?不知道!只有吃到肚子里后,自己肚子饱了,身体很舒服,才会知道“这是好食物”。修行与此相同,听到法之后好好修行,很容易、很快地就能生起觉受、得到修行的体验,就像吃饭肚子饱了一样,可以知道这是好法。

吃饭后肚子会饱,那么修法的果会在哪里出现呢?比如自已以前心很糟糕,而现在心变得很善良,那么修行的果实已经出来了。心不好是指什么呢?是指贪嗔痴嫉慢,如果这些渐渐减轻的话,修行的果实就已经得到了。那么贪嗔痴嫉慢的对治方法从哪里来?就是二取的对治力,而二取的对治力其实是很容易得到的。二取的对治力从哪里来呢,好好地修上师瑜伽就出来了。

需要这样去依止。

有的人修上师瑜伽,说上师在自己的前面、上面、后面赐予加持,这叫做修上师瑜伽吗?这不叫修上师瑜伽。那么真正的上师瑜伽怎么修呢?要观察上师和自己心的状况到底如何,要从这上面下手去修。自己的心自己观察。不是去看别人,不是看旁边的朋友,而是自己看自己的心。自己真正地观察贪嗔痴嫉慢到底是什么、二取的念头到底是什么,到底怎么去认识二取的念头、贪嗔痴嫉慢的念头、自己的心的状况,要从心上面下手来修。不然的话,就像拿螺丝干活一样从外面干,那叫什么修行。

现在所谓的汉人上师说“这边修个经堂很好,这边修个佛塔很好,那边做一个玛尼筒等等很好,做这些加持力很大”,这是不是法我根本不知道。释迦牟尼佛宣讲的法是教法和证法,并没有说干活是修法。什么叫做教法和证法呢?分析贪嗔痴嫉慢的性相,叫做教法;心里真正出来贪嗔痴嫉慢的性相的成果,这是证法。

在外面修经堂、修佛像,不能说它不是善业,它还是属于善业的一个助伴。就像做饭一样,我们也需要盐巴、水、菜刀等等,但这些只是食物的助伴,是不是食物呢,不是食物。修经堂等等,不能说不是善业,它是修法的一个助缘、友伴,但它不是真正的法。一般我们会说“修经堂很好,有加持力”,到底好不好,好好考虑一下它内在的含义。修完经堂,如果有和尚们在里面念经、修行并能生起觉受、证悟的话,你所做的事情会有一些意义。而如果这个房子修完后,出不来一个有觉受、证悟的修行人的话,你们修一个经堂就与在空地上修了一个普通房子没有区别,根本没有用。说你们做那些事情是修法的一个顺缘,实际上要成为顺缘,还需要这里出来有修行的人才行。你们要抓住关键,光修一个房子没有用的。

喇嘛仁波切将自己的第一位根本上师扎次喇嘛的寺院强制交给我管理,当时我想:要把这个寺院维持下来,必须要建一所学校,因为如果不培养僧人,后续就跟不上了。如果学校建起来,孩子们能够在学校里好好学经、好好打坐,将来修行能够生起觉受的话,那么这件事情才能真正成为出钱捐助的道友们修法的一个助缘,因为他们提供了资具。但是如果那一批僧人中没有出来一个修行觉受好的人的话,那就相当于修了一个普通的房子,没有意义。但是即便将来出来了成果,你们出钱援助这所学校这件事能叫修行、能叫证法吗?严格地说不能算的。

你们修行,好一点的话,你们把大手印、大中观、大圆满的见护持住;中等的话,你们也要好好地修上师瑜伽;再下等的话,你们也尽力让自己的心缘在善业上,恶业尽量舍弃。

一般来讲会有这种说法,恶业中杀生是最大的恶业,善业中放生是最大的善业。

但若真正严格地来说,刚才讲到的这两件事与教法和证法就又不沾边了。

修行的历史大概是这样。对于已经知道修行、想修行的这些人,已经认识我的这些老道友来说,修法不是最重要的,知道修法会出来什么样的成果、不修行有什么样的过失,以及该如何修法,知道修法的原因,对我们来说更重要。

原因是这样的。

20150829-答疑

弟子:不断听到一个说法,就是如果是一位具相上师、成就的上师,你能够全身心地承侍上师、认真发心,即便不打坐、不修行,也能成就,也就是说承侍上师本身就是修行,只要你对上师有百分百的信心。其中另一层意思就是,如果你没有百分百的信心,才退而求其次让你去闻思修,让你去打坐比如修上师瑜伽等等。我想请问一下上师,是否赞成这个说法?

白玛程列上师:你没有听到前面的开示,所以问了这个问题。

食物摆在前面,如果你不吃的话,就和你的肚子饿不饿没有任何关系,有没有食物都是一样的。如果遇到具相上师,你要在好好承侍他的同时精进修法,自己要获得修行的觉受体验才行,修法是要靠自己去修的,不会像扔石头一样。遇到具相上师是要好好承侍,但是就像好食物摆在你面前,你不去吃,那么这些食物和你的肚子饿不饿彻底没有关系,同样修行也一定要自己去修。

真正来说,遇到一位具相上师,你去承侍他,有没有加持?有!但是就像有好的食物要自己去吃那样,遇到好的上师,最主要的是自己要好好修行,修行的觉受、验相是一定要看的。

真正遇到好的具相上师,你好好地去承侍他,会得到什么样的殊胜结果呢?在修法的过程中,你不会像普通人那样费很大力气,可能稍微费点力,你就修上来了,但还是要修。如果你依止的上师没有什么能力,无论你怎么依止他、承侍他,对他有多好,在修行的过程你会费很大力气,根本修不上去,因为他本身就没有好的东西教给你,你根本修不上去。

翻译:我顺着刚才这个问题继续请教上师,也就是为上师做的事情的多少与修行的关系。因为我听到过这样的话,就是喇嘛仁波切说自己在举括(藏音)山谷那里时事情做得太多,没有好好修行。

白玛程列上师:当时真正清净的好上师,会有世间的事情吗?

翻译:没有。

白玛程列上师:喇嘛仁波切和阿瑞仁波切在那个山谷的时候,每天既不需要砍树、砍木头,什么都没有,根本没有任何世间的事情,除了吃糌粑,就是打坐、闭关。后来建亚青寺的时候,事情稍微多了一点点,但是当时并不像现在的僧人这样,又要修路,又要修经堂,根本不存在这些事情,全部都是以修行为主,怎么会存在世间的事情?我没有听说过。

翻译:那我听到的是一个误传的说法。

白玛程列上师:刚才不是和你们讲了嘛,佛所宣说的法就是教法和证法。教法就是分析贪嗔痴嫉慢的性相,证法就是把这个性相真正修出来。在这里面哪会谈到事情呢?真正的好上师哪里会有那么多世间的事情呢?真正佛法的内容无非就是教法和证法,全部都是从法上面下手的。

刚才我们说“承侍上师,承侍上师”,实际上在真正的上师前面是没有事情的,你到山上去闭关就意味着舍世,也就是没有事。如果有事情在做的话,所谓的事情就必然涉及到世间法的内容。如果有世间法的事情,那与佛法还相关吗,还叫做修行吗?舍世就是离开了世,就是仅仅在佛法上依法而行。

只要一个上师的事情多,那就对不起了,他就不是与法融在一起的,那些事情就已经是世间的事情,这就已经不是一个好上师的象征,已经不是一个好修行人的象征了。我是这样想的,对不对我不知道。

弟子:有一种说法是,如果你修福,你可能会有世间福报,但是如果你不修福,你可能没有机会听到正法,所以还是要去修福。

白玛程列上师:资粮有两种,一是福报的资粮,一是智慧的资粮。请问一下:普贤王如来是怎么积累资粮的?你所说的福报是怎么去积累的?和你开玩笑啊。

积累资粮,是从身语意上去积累资粮,修五加行就是积累资粮。我们会说积二资、净二障、获二身的果位,这是从身语意上下手的。实际上积累资粮,最主要的就是心——发心。发心如果是清净的,无论你做什么,都会成为资粮。但是现在我们这样的人心脏得很,做什么都变成了恶业。

就像米拉日巴尊者那样,他以极其清净的发心去给上师造房子,真的就像修最殊胜的五加行一样。但是他是以极清净的发心去做的。

现在我以邪见和你们说一句话:“现在的所谓汉人上师要你们修经堂,花钱做这个造那个,比起那些老头、老太婆好好地磕头来说,我更喜欢他们的磕头。”我为什么生这个邪见、说这句话?我不是从对境上来说的,不是说经堂很糟糕,我是指发心做这个事情的人心脏得很,所以我对他们生邪见。

在亚青寺,喇嘛仁波切前面来过很多藏族人汉族人,他们说:“求求您,我来出钱,喇嘛仁波切您来修一座铜色吉祥山吧!”喇嘛仁波切说:“铜色吉祥山不是在外境上建立的。我要修的话,不会在外境上修,我会在心里修我的铜色吉祥山。”亚青没有铜色吉祥山的经堂,不是没有能力,不是没有钱,是喇嘛仁波切要大家从心上面修,不要从外境上面修。所以这么大的亚青,到现在为止都没有铜色吉祥山的宫殿,是因为喇嘛仁波切多次这样宣说和坚持的缘故。喇嘛仁波切讲过很多次,亚青寺没有修铜色吉祥山宫殿,不是不会修,不是没有钱、没有地、没有人力,全部都不是,就是因为喇嘛仁波切这样坚持的原因。

白玛程列上师:一般说来,因为我们要积累福报、清净业障,所以我们要承侍上师,是吗?你是这样说的,是不是?

弟子:是。

白玛程列上师:如果遇到真正的具相上师,他不会让你去做事的。他会让你好好清净业障,根本不会安排你去做世间的事情。所谓的清净业障,是身语意清净业障,不是要你到外面干活。所谓的让你身语意清净业障,就是要你修加行,不是派你干活哦。

现在的说法完全颠倒了,“你给我拿1万,你给我拿10万,我这里要修经堂、那里要修佛像,这样才能让你清净业障”,现在的话全部都说颠倒了。
一般说不出来,但是现在的讲法全部都已经颠倒了。

当时玛尔巴让米拉日巴清净业障,清净业障的目的是为了什么?目的是让他好好修法。喇嘛仁波切依止阿瑞仁波切43年,阿瑞仁波切没有吩咐他做过一件事情,只是说“你要好好地清净业障哦!”这是要他从身语意清净业障,没派他做过一件事情。

有信财和亡财时,喇嘛仁波切会问阿瑞仁波切:“这些钱怎么办?”阿瑞仁波切说:“刻玛尼石,玛尼石又没有人偷,也不会坏掉,你对它也没有执著心,你就干这个活吧!”就这么吩咐喇嘛仁波切刻玛尼石,没有让他做其他事情。后来又对喇嘛仁波切说“你要摄受弟子讲法”,这是阿瑞仁波切给喇嘛仁波切所派的唯一的活,就是让他摄受弟子,再没有让他干任何事情。是这样的。
要这样讲历史的话,可以讲很多很多。

翻译:我知道有很多汉族人去依止上师,就是给上师当牛当马、干很多活,什么法都不懂,最后信心彻底退了,然后回家。这样的人有很多。

白玛程列上师:我知道,我不会说的。只是和你们熟悉,随便说一下,我不会吭声的。你们一天之内就进了地狱哦!我不会和你们说。开玩笑。

白玛程列上师:无论什么时候,我和你们开口说话,都是强调“观察上师,观察上师,观察上师……”为什么一再和你们说呢?因为释迦牟尼佛也让你们观察、观察……,实际上观察与否会关系到你要上去或下去,所以要你们观察。是这样的。

真正讲会有很多,概括来说就是这样。我们要想遇到很好的上师,遇不到的,我们福报不够。阿瑞仁波切是84岁入灭的,他是在昌拖(藏音)那里诞生,也是在那里入灭。阿瑞仁波切住世84年,昌拖当地的老百姓最多见过他三四次,没有超过这个次数的,大家根本见不到这位上师。老百姓在下面忙自己的事情,阿瑞仁波切像野兽一样躲在山顶修法,是见不到的。每天就是干活、干活,到最后汇在一起,什么东西都没有了。

在我大概20岁左右的时候,有一个老人问我:“你见过阿瑞仁波切吗?”我说:“我见过!”那个人说:“你福报太大。”当时我也不懂,后来回过头来一想:“真的,我真的福报很大!”仔细想的时候,真的是这样。

阿瑞仁波切以前说过:“你们有机会去见德钦法王的话,你们要去见哦,不然以后没有这个福报。”阿瑞仁波切很多次讲过。

德钦法王是一个月以前入灭的,当时90岁。德钦法王就是索甲仁波切的孙子,两位以前的老上师佐钦仁波切和钦哲仁波切认证了他。真正说到清净的上师的话,在昌拖地区像德钦法王这样清净的上师是没有的。阿瑞仁波切和德钦法王相比,谁的地位高?德钦法王的地位高哦!他们出生在同一个村子,在同一个寺院依止相同的上师,真正地位高的是德钦法王。

德钦法王也是晋美彭措法王的根本上师。索甲仁波切所有的传承和灌顶,晋美彭措法王都是在德钦法王前面求得的。德钦法王单独给晋美彭措法王传索甲仁波切的所有伏藏法用了两三个月的时间。五明的大经堂修好时,晋美彭措法王迎请了很多老一辈的高僧大德,当时德钦法王是坐在最高位置的法座上的上师。德钦法王也是喇嘛仁波切的根本上师。

德钦法王地位很高的,现在入灭已经一个月了。

8-20150829中午

一般说来,修行有世间和出世间两种方式。法实际上分为内外道很多种,比如基督教、伊斯兰教、我们的佛教。今天讲的法是针对认可佛法的人来宣讲的。

尽管名字都叫做法,但是实际上内道的法和外道的法差距是很大的。内外道的法有很多差别,那么都有哪些差别呢?从发心和皈依上有很多种区分的方式。

一般说来,实际上内道和外道都有皈依。但是对于外道来说,他们皈依的是世间的神、世间的本尊,对于究竟的果位是没有进行皈依的,他们皈依的是暂时的世间神类。世间的外道皈依的是世间的神,而内道皈依的是已经获得出世间果位的本尊,所以他们皈依的境的果位是不一样的。

如果皈依世间的神,你只能获得暂时的果位,不可能获得究竟的佛果。如果皈依出世间的本尊,你能够获得究竟的佛果。如果皈依的是世间的神,那么最后出世间本尊的誓言都不可能得到。

如果皈依的是出世间的本尊,你会拥有对众生的悲心,你会拥有菩提心。如果皈依的是世间的神,你不会对所有众生生起利益的心,不会生起菩提心,你既生不起这样的心,也得不到这样的功德。

并不是说皈依世间的神,就彻底没有菩提心、悲心、利他心,并不是一定没有,但是肯定不可能得到究竟的佛果。在这些外道之中,有的人有部分的悲心、菩提心、利益他人的心,有的人没有,但是究竟获得佛果的心是肯定没有的。

皈依世间的神,暂时的菩提心、善心、利他心,有的人有,有人的没有,但是究竟的利他心和菩提心是肯定没有的。如果皈依出世间的本尊,肯定能够得到究竟的菩提心、利他心,这样的心肯定能够生起来。

关于世间和出世间的皈依,简单来说是这样的。

刚才所讲的世间和出世间的这两种皈依,讲的并不是与你们无关的外面的故事,知道了其中的差别之后,自己要让自己的心进入真正的修行之道,看自己走到哪里,自己要去学习。

如果你们想要真正知道这两种道,想要好好去学习的话,只有依止一位具相上师,他才能真正为你把道路指清楚。为什么说要观察上师,也是因为这个原因。

昨天有一位道友提问说“你们藏族的小孩子,几岁就被送到上师前面去依止上师了,小孩怎么知道观察不观察”,这就像小孩子如果生病的话,对于医生的好坏,他自己是没有判断力的,而是他的爸爸妈妈替他观察好了,然后把他带到好医生前去看病的。无论年龄大小,送到医生或者上师前面,肯定是经过了观察的。

一再和你们说你们要好好观察上师、要非常仔细地观察上师,主要是因为会有两条道,你不知道自己会被引到哪一条道上。只有好好观察好上师,你才能确保自己会被引到哪条道上。

观察上师要特别小心,就如同生病需要找到一位好医生一样。

一位医生对于冷热这两种病要能够区分开来,若是热病要开凉药,若是冷病要开热药,这是以藏医的方式来解释的。如果你患了热病,他还继续给你开发热的药,而你患了冷病,他还继续给你降温的发寒的药的话,这样药都会变成毒。作为一个医生,至少要分得清病状,而后能够对症下药才行。

依止上师也是同样,只有知道你的病症并善于针对你的病症下药的上师,你才能去依止。医生至少要分得清病状、给对药才可以,同样依止上师也是如此,知道你的病症并真正能够针对你的病症善于下药的上师,你去依止才可以。

在我很小的时候,经常听喇嘛仁波切讲经,那个时候我不懂,但是我经常思考,十五年之后终于知道了喇嘛仁波切所讲的经的含义。喇嘛仁波切会说:“一个不能辨别外道、不了知外道是什么含义的人,拼命修行、修行,修到最后,因为不能辨别外道,最后修的是外道的法、进入了外道,自己都不知道。这个时候,实际上就是因为他所依止的上师不行,最后被引到邪道上去了。因为没有依止好上师,所以出现了这样的误差”。因此观察上师是很重要的一步,不然最后你都不知道自己在修什么法了。

一个弟子心里想要好好修行,然后就闭关修、修、修。但是因为他的上师根本不是真正的具相上师,无法给出明确的指导,就让他去修,他自己修、修、修,修到最后,自己皈依、依止了世间的护法,却还以为自己是佛教,最后完全变成了外道,自己一点都不知道,对于这种事情要特别小心。

一般说来,佛法极其博大精深,但是概略而言,你去修行的话,首先至少真正的善心要生起来,为所有众生的这个真正的善心要生起来。第二,我们要对业因果真正生起敬畏之心,要真正深信业因果。第三,尽管有大中观、大手印、大圆满等各种各样的修法,但是最后所讲的法义要能统摄到上师瑜伽中来。这三种修法还要以最前面的发心、后面的回向来印持。

刚才所讲的三句是:第一,对所有众生生起善心;第二,相信业因果;第三,修法统摄到上师瑜伽中来。这三句话你们懂了吗?

这三句话肯定是听得懂的,又不是哑巴、聋子,也不是傻子。

所谓对所有众生生善心,也就是无论对人也好、非人也好还是对不同的民族也好,真正考虑他们的苦乐感受,对他们生起慈心和悲心。

关于业因果的话,不要认为:“我做了好事到底有没有好报啊?我做了恶事,到底有没有果报啊?我做了好事的话,现在我在成都,可能在另外一个地方有一个佛刹,我坐飞机、坐火车能不能到呀?”不要这样想,真正对业因果深信不疑的这个心要生起来。然后,要相信业因果是当下成熟在自己的心相续上的,不要以为自己将来感果是不是有一个佛刹、以什么样的方式、能不能转生。如果这样想的话,不知道你们的业因果修到哪里去了啊!
就像现在吃饭,不是到了明天肚子才饱;现在吃药,不是到了明天才好。业因果的的确确是会有一个过程,但是我们修法的过程并不是一个很长的过程,当下修当下自己心里就要起用。

如果连病都不能确认的话,想要给你开正确的药是不可能的,只有能够认清楚你的病,才能对症下药。连病都不能看清的医生根本不是好医生。好的医生会对心肝脾肺肾等所有病症都了解得很清楚;中等的医生也要能够认清“风雪给跟”(翻译:这是藏医的专有词汇,我翻译不出)这三种大体的方向;最差的医生对于寒热的病症也要分得清楚,否则真的彻底当不了医生。

同样,最好的上师能够真正为你直指究竟的心性;中等的上师至少也要能够将觉受方面比喻的果介绍给你;最差的上师至少也能够以了知的方式让你知道什么是真正地修行佛法。我现在是从了知的角度给你们讲的,不是从觉受和证悟的角度来给你们讲的。如果我是医生的话,现在只是站在寒热的角度给你们来讲病症的。

我们想修法的话,就如同病人要知道自己的病症并拿到药那样,修行人要知道自己的状况,最后要得到真正的精髓——认识心性。

我们说修行,对于会生贪嗔痴的这个心的状态自己要知道,这就如同药。如果将贪嗔痴嫉慢摄集起来就是贪嗔痴,当贪嗔痴在心里起现的时候,要能够认得出来,这就如同认病。针对贪嗔痴来说,菩提心、善心要能对治心的贪嗔痴。我们的心现在感受苦乐的这个感受,与将来、来世感受苦乐的感受是一样的。对此要想认识的话,会有很多说法。要讲很多的话,你们听也听不懂,我说也不会说。

总之,还是要归摄到“要心好、相信业因果、修上师瑜伽”上来。如果将这三点再归摄的话,实际上最主要的是业因果。在自己修法的中间,自己的了知觉受要从业因果上下手;上师具相不具相也是从因果上下手;上师是不是好的、是不是具相的,弟子是不是好的、是不是具器的,其实都是在业因果上来确认的。你们在这上面要好好地修哦。

20150829中午-答疑

弟子:针对选择上师,我有一个问题。昨天您讲到在喇嘛仁波切圆寂前5天,甚至都有不少弟子破誓言,包括那个70岁的老阿克。我们作为初学者都知道,一旦有破誓言的行为,要马上修金刚萨埵进行四力忏悔,这些修了一生的修行人,肯定应该知道自己要该趁喇嘛仁波切还在世时马上忏悔。另外,我们知道在小乘里都有这样的公案,如果一个人诽谤了圣者,出于悲心,圣者马上会说:“我是阿罗汉,你要马上忏悔。”那么喇嘛仁波切作为大乘的佛,他也一定有这种悲心而不舍这些弟子,应该马上告诉他们:“趁我还在,你们应该对我忏悔。”但是为什么还会出现下堕这个问题呢?

白玛程列上师:因为时间太短了,已经来不及让他们忏悔了。

弟子:那从弟子的角度应该四力忏悔呀,这点我们初学者都知道,这些修行了一生的修行人更应该知道啊。

白玛程列上师:这个故事说起来真是太多了。

弟子:我还是想追问,因为涉及到我们自己了,我们初学者入密宗......

白玛程列上师:(翻译还没有翻译,上师直接回答)关于破誓言,有上等、中等、下等很多层次的破誓言,但是无论如何都要竭尽全力去忏悔。
关于破誓言,并不是破一个誓言就全部破掉,它的果也不是完全相同的,会破各种各样的誓言,会有各种各样的果,要自己竭尽全力去忏悔。

和你们说一个实话,所谓的上师的很大的弟子破坏誓言,这样的大弟子只是名气上面的大,如果是真正的大弟子,不存在破誓言的情况,他是破不了的。不是真正的好弟子,才会出现破誓言的情况。

有一次,我去见喇嘛仁波切,喇嘛仁波切悄悄地问了我一个问题。他说:“我天天赞叹很多人——这个人非常优秀、这个人是我的大弟子、这个人是我的心子,你怎么想?”喇嘛仁波切问我。我说:“我也不了解他们,您说他们好就是好吧”。喇嘛仁波切说:“哪里会呀!我在很多人面前赞叹的人,其中有好的人,有中等的人,也有很差的人,我是在观察他们、考察他们,我用说‘好’的方式在观察他们。”

我就以自己来举一个例子。今天来了几个人,我也没有理你们,我忙我的,你们好或坏,我会知道什么?今天来了一群人,我对你们每个人说:“你们好,你们辛苦了!”我和你们说很悦耳的话,你们也很高兴,你们好不好我怎么知道,我只是嘴上说一说,你们怎么知道我心里想什么。我嘴上说很好听的话,但还是和你们好好地谈了。时间长了,我嘴里虽然还是说很悦耳的话,但是你真的是好是坏我会不知道吗?我会告诉你吗?是一样的。
教我这么做人的是喇嘛仁波切啊。(上师笑)

喇嘛仁波切亲自教我说:“来了人,你不能对他直接说你怎么样,你就说‘你是个好喇嘛、你是个好弟子、你很了不起。’”去见喇嘛仁波切的话,他每次都赞叹你,这样把你说得开心了,你就会开口说话了。你一开口说话,就知道你的好坏了。这样教我的是喇嘛仁波切。

弟子:就是等到对方开口说话,就知道了。

翻译:他心里一高兴,就会说真话了嘛。

弟子:他就放松了,真相就全部露出来了

翻译:喇嘛仁波切的原则就是谁来就基本上把谁哄得很开心。(众笑)

白玛程列上师:晋美彭措法王说,我们这个世间曾经来过两位最伟大最贤善的大堪布,一位是萨迦班智达,一位是达雄祖古。达雄祖古是阿瑞仁波切的根本上师,他是怎么教诲阿瑞仁波切和喇嘛仁波切的呢?比如这里有一群人,要选一个头领出来。大家彼此都不认识,怎么选头领呢?他的做法是把其中的一半放到头领的位置上,经过一段时间,没什么本事的人自己就掉下去了,而有能力的人拼命干,最后这群人的头领不就出来了吗?在亚青寺,喇嘛仁波切会选出很多所谓的管家、法主、活佛。你看亚青认证的堪布是最多的,为什么呢?就是用这种方法来选出很多人,没本事的人就掉下去了,有本事的人就上来了。

今天德钦法王的这位老侍者的一个亲属,当时也被选出来当管家。最初他拼命地干,后来成为了一个很好的管家,再后来又堕落成了一个很坏的人,最后已经破了誓言。最初他用了三年时间忏悔业障,没有忏悔清净,后来再花三年时间拼命忏悔,最后才成了一个业障比较清净的普通人。

像晋美彭措法王和喇嘛仁波切他们这种考察人的方式,比他们再厉害的没有了,他们考察人的方式很厉害的。

喇嘛仁波切去过晋美彭措法王那里。晋美彭措法王也认证了很多堪布、管家等,其中有的人真的成了很好的管家,有的人成了最差的人。
昨天和你们说:不能因为是法王认证的心子就不需要观察,真的是要好好观察。

弟子:当我们依止一位上师的时候,经过多方观察确定他是具德的,但是如果他后来又破了誓言,就像喇嘛仁波切圆寂前五天还有破誓言的人,这个时候我们该何去何从呢?

白玛程列上师:这个上师破了誓言,没办法,只好再去依止好的上师嘛。
不是给你们讲要好好观察上师嘛。这就是不会观察上师的过失已经出来了,如果好好去观察,会知道很多很多。这是因为你们真的没有观察。

弟子:听到不少汉族道友说:他们选择上师有很多验相,比如说童年的梦、见到上师涕泪横流等各种反应。

翻译:汉族道友有神经病的很多,甚至出事的人都有很多,你不用讲了吧。

白玛程列上师:如果这个汉族人懂得观察上师、依止上师,这样的人所说的话你可以参考,心都有些不正常的人所说的话不要听。
弟子:但是也有人说看到一个上师毛发倒立呀……

翻译:不用谈这些,就是看这个人本身是否善于观察上师、是否善于依止上师,如果是,你可以参考。很多心态不正常的人出来什么现象,你都不用管。

白玛程列上师:如果不善于观察上师,就已经依止了上师,那上师破誓言怎么办呢?对不起,上师和弟子一起下地狱。上师摄受弟子,上师要观察弟子;弟子依止上师,弟子要观察上师。如果什么都不知道就去依止了,上师破誓言下地狱,弟子不也跟着下地狱吗!经书上已经讲了那么多,还有什么可说的呢。

喇嘛仁波切让很多弟子去传法的时候,很多次都求这些做上师的弟子:“求求你们不要把弟子送到金刚地狱去啊!”喇嘛仁波切讲了很多次。喇嘛仁波切所说的不是这些上师们的弟子的过失,而是说的他的这些当上师们的弟子的过失。
问这些问题一点意义也没有。

弟子:上师,我想问一下,关公是世间护法还是出世间护法?出世间护法和世间护法有什么不同?

白玛程列上师:一位医生从来都没听说过的药,让他来评价药的好坏,怎么评价?关公我今天第一次听到,我对他的整个历史都不了解,我怎么知道他是世间还是出世间的护法?

就像你们观察上师一样,对此要特别小心。他到底是世间的护法还是出世间的护法,你要好好仔细观察,这样才会出来一个结果。今天来一位上师,怎么能够马上就说他修的是世间的法还是出世间的法、他的见停留在哪个阶段?初次见面,我能说什么?上师和弟子都要观察那么多年,你一下子让我说什么呢。

弟子:上师昨天讲了心境合一在座上如何修,那么我们在座下该怎么串习呢?就是在贪嗔痴烦恼起现的时候,怎么用心境合一的修法去对治?

(翻译:上师把你的话题拦断了,回答了你这个问题之前隐藏的问题。)

白玛程列上师:心境合一的话,是先要去观察心和境到底是合一的还是不合一的,因为到底是不是合一我们现在是不知道的,只是心里想“我要心境合一”,是不是合一自己都不清楚。如果通过修行真正确定了心境合一的话,接下来的果自己会知道。昨天不是讲了嘛,不知道的人先要去观察。

你今天提的这个问题,提到关要点上了,提了一个很好的问题。

你如果依止到具相上师的话,这个问题你一定会了知的。你提的这个问题非常关键,自己好好去思考的话,没有不知道的,肯定能知道。(翻译:这等于是回答你,先去观察是否知道,一旦确认知道了,果会现前的。)

麦彭仁波切在《定解宝灯论》里有七个提问,其中一个提问就是到底是以观察修为主还是以安住修为主。关于这个问题,我请教过喇嘛仁波切。喇嘛仁波切是这样说的:“对于不了解的人,先要观察修;已经了解的人以安住修为主;对于最上等的根器,安住修和观察修都不重要。”这是根据根器的高低决定的。

弟子:我能观察到贪嗔痴念头的起现,并且还有一个对治的念头,但是贪嗔痴念头起现的时候,虽然知道,对治却还是没有力度,这个时候怎么办?第二个问题是,在业因果上修的话,是在座上修还是在座下修?

上师:好好打坐的话,对治贪嗔痴的力度会越来越大。通过打坐,对治的力量能够自然增长。

打个比方,在高考中我们会拼命答题,对不对?那么在高考之前我们应该怎么做呢?是不是要拼命努力学习?同样,为了对治贪嗔痴烦恼,平时要拼命练习,当贪嗔痴起现的时候,对治的力度就会大一些。

堪布阿琼讲过:“一个人的善恶业就像两个人角力、练力气一样,刚开始肯定是不善业的力度很大,我们的不善业也就是贪嗔痴烦恼会压倒善业,我们的正念总是被情绪烦恼所压制;然后我们拼命地练习、拼命地练习,两个力度就会差不多;我们再拼命地练习、拼命地练习,最后我们善业的力度大的时候,就能对治烦恼。就像角力、练力气一样,是一个对练的过程,对治烦恼与此一模一样。”

那么现在我们的烦恼和修上师瑜伽这两个来对练,上师瑜伽的修行力度小的时候,肯定是烦恼控制自己的心更多;当上师瑜伽修到一定程度的时候,两个会差不多;最后上师瑜伽的力度越来越大时,烦恼肯定无法控制我们,那个时候所做的一切就是善业的力度大了。
我们说修法的话,主要是看对治烦恼的力度。

白玛程列上师:关于你的第二个问题,不打坐的时候,请问你的心到底是善的心还是恶的心,要在这上面来看。你不打坐的时候,如果出来的是善心,当然是随着善业走,如果出来的是恶心,当然是随着恶业走。如果善恶的心都没有生的话,那中间就像空的一样,就浪费了,什么都没有了。

一般会有无记状态这样一种说法,这种状态虽然有,比如一刹那间处于无记状态,但是基本上无记状态的力度不是很大。作为一个正常人,都走到善恶业上了。

弟子:如果走到恶业上怎么办?

翻译:刚才讲了,修上师瑜伽的力度大时候,对治的力度大。就是通过平常不断地修法,让修行的力度上来,对治的力度就大。

白玛程列上师:举一个例子,比如我们要走很多公里的路,是善心或恶心驱使你来走这些路的话,善恶业也就随之而来了,与此完全相同。同样,在一刹那间你生了善恶的心,善恶业的感果就跟随在后面,是完全相同的。

弟子:一般来说,当贪嗔痴的念头生起来的时候,就有痛苦的感觉。如果生起贪嗔痴的念头,我认识,但不会产生痛苦的感觉?

翻译:这是不是善业比较大的象征?

弟子:对。

白玛程列上师:如果没有一个对境,贪嗔痴嫉慢能不能生起来?
弟子:不能。

白玛程列上师:无论是贪嗔痴嫉慢任何一个烦恼生起来,都会有一个所缘境,是不是?那么真正的因是不是这个?因是这个,果也是在这上面安立的,是不是?那不是因果就都在这个点上安立了吗?真正地狱的因是嗔心,而如果不依靠一个外境,我们根本生不起嗔心;只有依靠一个外境,我们才能生出一个嗔心。你的心依一个外境的时候,已经种了一个因了。

我很小的时候就问过喇嘛仁波切一个问题:“我一个人在房子里怎么修安忍?”喇嘛仁波切说:“你修安忍是不是要有一个境?有一个境的时候,你才能生嗔心之类的心。你一个人关在房子里,一个境都没有,你怎么修安忍?”

没有一个境的话,你生不起一个嗔,生不起嗔的时候,根本就不要谈嗔心的对治心,最起码的因缘都没有。

既然要修行的话,会依靠一个境来修,如果这个境都没有的话,产生这个情绪的因缘都没有,你去修什么?只有出来对境的时候,知道怎么去对治,你才知道自己的修行如何。

你对于嗔心都没有认知清楚,这个境你都没有认知清楚。所以你在说有没有痛苦前,先把这个境认知清楚,再对它进行分析。

弟子:我知道外境就是心。

白玛程列上师:比如说现在有件事情让我非常生气,到了晚上我再说我要修安忍,已经是撒谎了。这两个要碰在一起。
我问你一个问题。比如现在我真的很生气,拼命打你,请问这个时候你生气吗?

弟子:生气。

白玛程列上师:那就不行了。比如我是你的敌人,对你很生气,拼命打你。如果这时你根本不生气,那是可以的;如果你生完气,就已经晚了。如果你根本不生气,这个时候你生起了对治力。敌人拼命打你,你一点都没有生气,这个时候你的修行已经起用了。

对此有上中下三种解释。比如,我作为你的敌人这样一个对境,对你非常愤怒,拼命打你。如果你根本不生气,这是上等根器;如果你在生气的时候能够想到“这样不行,我作为修行人不可以生气”,也就是在生气的时候心里还能生起正念,随着正念行持,这个时候对治力和愤怒的力量是平等的,这是中等根器。最差的就是你生完气后,再想“我这样不行,别人打我,我不该生气,我错了”,也就是事情过后觉得自己错了,这是下等根器。最糟糕的是今天生气,明天还在生气(众笑)。

最上等根器,就是在打他的当下,他根本不会生一点点气。喇嘛仁波切有一个弟子叫乌金,是个阿克。有一次他骑摩托车出行,后面还带了一个女孩子。当他到了一个空地处时,有四个人拦在路上暗杀他。最初第一个人开枪打中了他的手,当时受伤还不算厉害。他继续骑摩托车朝前开了十几步远时,另外三个人又打了他十几枪,这个时候那个女孩子赶紧逃命去了,而他面对这种情况,一直念着“喇嘛阿秋钦、喇嘛阿秋钦”,就这样倒下去死了。这是真正的上等根器。别人暗杀他的时候,他就一直祈请着喇嘛仁波切死掉了,没有对暗杀他的人生一点点气。这是真正的上等根器。
你知道了吗?

弟子:知道,就是平时上师瑜伽修出了力度嘛。

上师:五毒的对治与这个情况是一模一样的。有的人今天被人拼命地打,明天说自己不生气,这是撒谎。比如现在太阳生起来,却说明天遣除黑暗,现在晚上房间里灯点起来,却说明天遣除黑暗,这是撒谎。对治烦恼,是面对对境的那一刹那如何反应。说今天我不修、明天修,这本身就是一个谎言。

弟子:在修上师瑜伽的时候,突然出现一个烦恼的念头,我们是要认清这个念头、还是要专注于上师来对治生起的这个烦恼?
翻译:是专注于上师瑜伽,还是专注于认清这个烦恼,对不对?
弟子:对。

白玛程列上师:你弄清这个贪嗔痴的念头或者心专注在上师瑜伽上,这两种都可以。在这上面实际上有上中下很多种根器,有很多种不同说法,但是现在,这两种你放在哪个上面都可以。

10-20150829晚上-答疑

这个你想知道的话,需要窍诀。为什么每次都和你们强调具相上师,就是因为如果没有遇到具相上师,这时和你说有说无都没用,具相上师就是在这个时候帮助你的。你如果能遇到具相上师,他自己有修行的体验、觉受,根据自己的修行经验,他会知道此时的状况是怎样的,也能和弟子解释清楚。而如果上师自己没有修行的体验、觉受,就如同你刚才说的,皮肉全部都分开了,接下来是什么他不知道,无法帮助你。结果就是他也不知道,你也不知道。

如果遇到不好的上师,就和她一样,到了这里就不知道该怎么办了。实际上到了这里接下来该怎样,很多人都不知道,很多上师都不知道,真的不知道。到了这里,必须上师自己实修过窍诀、有实修体验,才知道是怎么回事,也才能讲得出来。

就如同刚才他所问的“玛尼到底是什么意思”,他的上师对他说是空性和悲心的精华。

实际上你们两个都到了同一个问题点上,到了这里用空性分析之后一个个扔掉,然后就不知道该怎么办了,实际上已经到了要修行的关键点。

一般思考到这一步,“真的不知道会到这儿”,真的会这样想的。关于这一点的关要,实际上昨天给你们讲法时也讲到了。你们观修上师的时候,外面有一个上师的境,知道上师这个境的是心。除了这个上师的境之外,还有没有其他的?除了知道上师这个境的心之外,还有没有其他的?其实每次给你们讲法都讲到这里了,讲了无数次,因为你们没有修行的体验跟上来,真的不知道在讲什么。

上师瑜伽的观修方式,已经给大家讲过很多次了。请问你们在修行的人,真的通过修行知道一些了吗?

关于你问的问题,知道一点点了吗?其他所有人,刚才她所问的问题,我回答了,你们都知道一点点了吗?

每次都讲除了这个境以外,没有其他的;除了这个心以外,没有其他的,这就是心境合一的见。每次都讲到了这里,大家应该知道一些了吧?
这个人知道,后面那个女孩知道,这两个人肯定是知道的。

基本上大家知道是知道,但是到了这个关键点上,没有做出最后的决定。一般到了这一步,对于到底是不是这样不能抉择,就卡住了,所以就出来了问题。无论藏族人汉族人,到了这里就开始绕圈子了。

一般说来,上师瑜伽的修法讲得非常多,内外密各种各样的修法都会讲到。

我们在修上师瑜伽的时候,心里会出现上师的显现,同时会有一个知道“这是上师的显现”的心识存在。此时,除了上师以外再没有其他;除了知道这个上师显现的心识以外,再没有其他。这两个能分得开吗?就在这个关键点上来了解这个问题。你们就是在这一点上不能决定,然后就卡在这个点上了。

如果从了知、觉受、证悟来讲,这是从了知的角度给大家宣讲的。昨天给你们讲到,我们观修上师时,上师在高处,自己在低处,“请上师您加持我”,这根本不是清净的上师瑜伽的观修。

喇嘛仁波切的根本上师达雄祖古也就是达雄活佛曾经说过:“就是心里忆念上师的那一刹那。”如果用一句话来讲,就是这样。

无论是大中观的见、大手印的见、大圆满的见,虽然有各种各样的名字,但所讲的是同一个东西。无论现在我们请求灌顶也好、修上师瑜伽也好,还是修生起次第、圆满次第,无论给你们讲什么法,最后全部都汇集到这个点上来了。请问大家懂了吗?

新来的人肯定听不懂,老的道友已经听过无数次了,肯定应该懂一些了。你们这些新来的人,我今天根本不是给你们讲的。

其他的我不会讲,我就会讲这个,已经给你们讲过很多很多次了,在国外也讲过很多次了。我或者不讲,只要讲就讲这个,其他很多各种各样的内容我不会讲。这个你们仔细去思考,思考后能够知道的人,肯定往生西方极乐世界。否则东想西想,但在这个上面没有了解的话,肯定去不了西方极乐世界。

请问大家听懂了吗?上师瑜伽你们听懂了吗?知道了,你们是知道的。真的没有什么不好懂的哦!

晋美彭措法王讲过:“我知道了这个也不行;我不知道这个也不行;我知道了不知道的这个心知道了,可以了!”是这样的,再没有其他了。喇嘛仁波切说:“不是说知道了别人,而是看看自己的心,自己的心知道了就可以了。”不是去看别人懂不懂,而是要看自己自己懂不懂,自己知道自己。听得懂吗?这个时候说不懂的话,就是撒谎。

说到上师瑜伽,广的上师瑜伽就是灌顶,灌顶摄略起来就是上师瑜伽,上师瑜伽的意义直接修持就是打坐。这里难道有不懂的地方吗?这谁都会知道啊!你们还有什么问题吗?

弟子:请上师开示什么叫安住修和观察修?因为我们在修加行,请上师开示这和我们所修的加行有什么关系?
白玛程列上师:观察修和安住修是一个意思,与修五加行有联系。关于观察修和安住修,已经给你们讲过很多次了,你自己没有听。

翻译:你去听录音,昨天讲过了。

白玛程列上师:真的已经讲过很多次了。

比如修上师瑜伽时,让你仔细去观察,你所观想的这个上师的显现和自己的心,到底是一体的,还是不是一体的。观察之后你会对此有一个决断,然后在这个决断上把心安住下来,进入修持的状况,这是安住修;前面不断地观察就是观察修。
已经讲过很多次了。

弟子:讲过很多次,但是听不懂。

白玛程列上师:要尽最大努力去做。如果你们没有听懂,过失全部在翻译这边,因为翻译没有翻译好。无论什么时候,说话都要讲完整,不能只讲一半。因为翻译没有讲完整,所以你们没有听懂,所以说是翻译的过失。

首先我们要在心里思考,这是观察修;观察之后,心里会做出一个决断,然后在此决断上安住下来,这是安住修。

“上师瑜伽可能是这个样子”,这样思考的过程称为观察修;在观察之后,心里会得出一个结论“修行是这样修的”,最后修出来的感受是安住修。
牙齿不断地咬食物,这个咬的过程称为观察修;最后肚子吃饱了,身心出来安乐的感受,称为安住修。
举例来说就是这样。懂了吗?

弟子:懂了。

白玛程列上师:你们要好好地听,自己要尽量理解。如果不好好听的话,你们就不会懂哦!

或者是你们听不懂,或者是翻译不出来,总之是出来了过失才会这样。肯定是翻译的过失,不是我的过失。我给你们讲完了,或者是听的人没有听懂,或者是翻译没有翻译好,总之是你们的过失。

弟子:顺着这个问题,我想请上师开示一下。比如修四外前行的时候,观修人身难得时是观察修。在观察修的过程中,当心变得很疲惫时,就放下这些思维,安住在当下这种状态是安住修;当分别念再起来的时候,马上又开始思维人身难得,又进入观察修。就这样交替进行,这是修四外前行的一种方法。因为这个安住修的概念,和上师刚刚所讲的不一样,对此想请上师开示一下。

(翻译:你说的这种方法是前面最基本的指引,上师是从实修的角度来讲的。我来问上师。)

白玛程列上师:你所说的这种方法是从文字上来讲的,我是从实修的角度来讲的。讲法者会从了知、觉受和证悟的不同角度来宣讲。

即使是上师瑜伽的讲解,如果是从文字的角度来讲,根本不会像我这样来讲。如果仅仅从文字的角度来讲,就是“日月垫上安坐着自己的上师,上师发出白光、红光、蓝光……”讲法有时是从共同的角度来宣讲,有时是从不共的角度来宣讲,上师瑜伽还可以从内外密很多不同的角度来宣讲。上师瑜伽也有逐次宣讲的,也有上等根器刹那间顿讲的方式,有几种宣讲的方式。

因此宣讲的方式会有很多种,不能说一个是正确的,一个是不正确的。因为不是根据经书逐次来宣讲的,而是根据众生的根器来宣讲的。
0
我讲上师瑜伽,是按最上等根器的方式来宣讲的。尽管讲的人不是最上等的,听的人也不是最上等的,但是宣讲的方式是最上等的方式,因此才出现了你所提的问题的这种差别。

即使是加行,也有共同、不共几种。比如皈依,都会讲到果皈依和因皈依,在果皈依和因皈依上都会有所差别;发心也会有两种;回向也会有两种,全部都会有差别的。加行阶段所讲到的金刚萨埵修法,是一种讲法,如果真正去分类的话,金刚萨埵的修法也会分成两种讲法。全部都是不一样的,不会一样的。

弟子:我有两个问题。第一个问题是,我们没有听到上师瑜伽,能不能听录音得到相应的传承?第二个问题是,在观修人身难得、寿命无常的过程中,观察修确实有一点感受,然后就安住下来,结果安住还不到两分钟,就瞌睡了。是产生的感觉不是特别强烈的原因,还是安住的方式有问题呢?
白玛程列上师:你可以听录音得传承,来听法的所有人都可以听录音得传承。这是第一个问题。

第二个问题,不是你的观修方法不对,而是要慢慢观修,坚持观修,这样观修的力量才会越来越大,安住的时间才能延长。

弟子:我想问一个问题,阿赖耶识和如来藏的关系是怎样的?

白玛程列上师:我们学英语时,要先把26个英文字母A、B、C、D……了解清楚,然后才能了解英语,对不对?英语是在这26个字母之上建立的,26个字母是离不开英语的,对不对?你不能说阿赖耶识在这里、如来藏在那里,也不能说如来藏在这里、阿赖耶识在那里,总之这两个翻来覆去、翻来覆去,最后你就知道了。

阿赖耶识实际上是属于众生的部分,当众生获得佛果的时候,称为现前了如来藏。

藏药中有一个药材叫做水银,它在所有毒中是最毒的,就如同轮回一样,轮回就如同阿赖耶一样。如果把水银的毒去掉,它就是药中最殊胜的药,是如同国王一样的药;而如果把阿赖耶提炼出来,就是如同佛一样的如来藏。

举例而言,就如同水银一样。水银既是毒也是药,你们知道吗?医生应该知道的,听说过这种说法吗?最好的洗金子的东西是水银。如果把水银烧热,倘若水银的气味碰到牙齿的话,牙齿全部都会变青,直接断裂。水银的毒就是那么大。而如果把毒气去掉,像国王一样的药也是水银。用机器是无法将水银的毒提炼出来的,要用窍诀的方式才能提炼出来。没有水银的藏药是没有的,全部是把水银的毒提炼出去之后做成了药。要把水银的毒气提炼出来,需要日夜不停地连续操作一百天。

除了众生以外的其他佛还有吗?没有。众生是不是佛呢?不是。众生如果好好修行,把毒去掉之后就是佛,除此之没有其他佛。那我们现在的人死了,再投生到下一世,请问他是化身、转世吗?不是,是投胎而已。现在我们好好修行,如果能够达到究竟,死后再来才是化身、转世。

对此要讲的话可以讲很多,我也不会讲,讲了你们也听不懂。不讲了。





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