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白玛程列

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0514 相当于法的引子

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发表于 2019-3-3 13:41:19 | 显示全部楼层 |阅读模式

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说来我也不是什么堪布、活佛、成就者,我只不过是喇嘛仁波切弟子中的一个普通僧人而已。在修法的过程中,不要说很善于讲法,我是连怎么修行都不是非常清楚的人。

你们白天都要上班,晚上牺牲自己吃饭和休息的时间赶来看我,谢谢你们!

要我好好讲法的话,我不懂得如何讲,我心里想起什么,就和你们说什么。

你们之中年龄大的修行人很棒,年龄小的修行人也很棒。为什么这么说呢?因为修行主要是看到自己心的状况,把自己的心调整过来,这叫做真正的修行。而观察自己的心、调整自己的心的过程与年龄无关,所以说你们年龄大的人很棒、年龄小的人也很棒。

你们在这里听法、试着念课诵、见上师,这些叫不叫做修法呢?也可以算,但是相当于法的引子,不算真正的修法。为什么说听法、试着修、念课诵、做功课、拜见各种各样的上师们只能叫做法的引子呢?因为真正的法是要知道轮回的痛苦,然后再生起出离心;在生起出离心的基础之上,才会谈到修法。就像我知道今天会很冷,为了晚上不挨冻,我会准备厚一点的被子。因为知道轮回很痛苦,想从轮回里出来,因此我好好修法,就如同我准备厚厚的被子是为了不挨冻一样。既然不想挨冻,我们要准备厚被子;既然不想感受轮回中的痛苦,那我们就好好地修法出离。我们想从痛苦中脱离出来,是谁从痛苦中脱离出来呢?是身语意从痛苦中脱离出来,并不是其他什么从痛苦中脱离出来。

我们现在拥有闲暇人身,能够有修法的机会,真的要对自己这个珍贵的人身生起欢喜心,为什么这么说呢?如果没有这个闲暇人身,比如是残疾人,或者对佛法生厌离心,那我们根本不可能来听闻佛法。我们一定要真正好好地观察自己这个人身是不是很珍贵,然后要观察自己对自己所拥有的这个可以修法的珍贵人身是否真正生起了欢喜心。在此上好好观察会非常重要。

有的人可能认为我们学佛人的生命和普通人的生命差不多,实际上我们的生命是不一样的。学佛的人会知道善恶取舍,会知道要好好修法;普通人分不出什么是善、什么是恶,自然没办法进行善恶取舍,他们的生命和旁生非常接近,在分不出善恶、不能进行取舍的时候,根本不知道如何去珍惜生命、如何善用人身修法。学佛人的身体看起来与普通人的身体一样,但是因为心的状况不同,所以修行人与普通人是有差别的。

知道这个人身很珍贵的同时,我们还要知道生死无常。无论年龄大小,每个人随时都可能死亡,死后却只有善恶业追随着自己。因此,为了今生来世的快乐,我们就不能浪费时间,而要抓紧时间修法。

知道这个人身很珍贵,我们一定要好好珍惜。打个比方,现在的人当生意做得不顺、生活上不顺心时,会特别痛苦;因为特别痛苦,就会导致自己多病甚至短命。这就是因为没有意识到人身的珍贵,不知道要好好珍惜自己的人身,才会出现这样的事情。

作为修行人一定要知道,我们的生命非常珍贵,千万不要以自己的生命和外在的任何因缘作交换,不要遇到违缘、不顺就自杀,不然的话,就是根本没有分清生命和外在因缘哪个更重要。一个学佛的人至少也要意识到生命极其可贵,要珍惜生命。

有的人会说:“我才不会以自己的生命和外物来交换呢!我才不会做那么笨的交易呢!”话虽这么说,但是因为没有意识到自己生命非常珍贵,在现实生活中会遇到很多以自己的生命和外境交换的人。比如生意不顺的时候,有的人跳水,有的人在房子里自杀,有的人以各种各样的方式自杀;或者自己一百万块钱没了,就觉得活不下去,然后去自杀,以各种各样的方式折磨自己。实际上这个时候就是没有意识到自己的生命比什么都珍贵,没有把自己的生命当作很珍贵的东西,才会在出现违缘的时候自杀,已经是以自己的生命与外在的因缘做交换了。我们千万不要做这么傻的交易,一百万块钱有的话是小事,没有也根本算不了什么,自己哪怕能够很快乐地多活一小时、一分钟都很重要,一定要把自己的生命很珍贵这件事情摆在第一位。

作为佛教徒,在生活中遇到违缘和障碍的时候,一定要管教自己的心,降伏自己的烦恼,一定要知道生命真的太珍贵了,真的不要因为这些外在的违缘和障碍让自己心里不快乐,一定要学会自我调教。

在生活中,当自己的事业不顺利时,或者当自己突然得了重病时,或者当自己的家庭面临解体时,一般人会很痛苦,为什么呢?因为没有好好观察自己的心,根本没有意识到不能以自己的生命与外境做交换这一点。作为修行人,我们平常就要观察好自己的心,管好自己,这样的话在面临生活中具体问题时,才能管住自己的心,无论发生什么,都让自己活得很快乐。这在于平常在管教自己的心上用功,遇到事情才能对治。

我说“即使生了重病,你们也要保持快乐的心”,你们可能会认为:“这个人真的是在说傻话,哪有生了病还能活得很快乐的人呢?”一方面我可能说了一个傻话,但是另一方面我真的和你们说了一个大实话,为什么呢?即使现在得了绝症,感觉活不下去了,这时你好好地考虑一下:自己已经得了绝症,非死不可,站在这个角度上,觉得自己好像很吃亏或者命运对自己很不公平。但是你真正想一想:“世间不死的人有没有一个?每个人都必定会死,只是死的时间先后不同而已。既然每个人都确定会死,我得这个绝症也会死,我死也没有格外吃亏,不死也没有格外占便宜,反正每个人都要死。那么我在得了绝症的情况下,为什么还要给自己一个格外的痛苦,觉得自己命运特别惨、特别悲哀和不公平呢?为什么要这么去想呢?自己把这个问题想通,哪怕我还有一个月、一天的时间,我都要静静地念念佛,让自己开开心心地过,一定要把自己的心稳住。”要想在面临事情时不出问题、不以生命和外在的东西做交换,作为佛教徒来说,真的训练在平时。

对于一个得了绝症的修行人来说,如果他好好地修法,通过修法能获得究竟的安乐,能往生佛刹,当然太棒了。哪怕他的修持不足以让自己往生西方极乐世界,但是他试着活得很快乐,能快乐地活一天,能好好地修行,那也多赚了一天呀,在那里痛苦是为了什么呀!

你们是不是认为:“那我什么都不干,就这么很快乐地待着,可以吗?”我没有要你们这么笨地生活,我的意思是,你们一定要在保证心灵快乐的基础之上,好好地工作和生活,不要牺牲自己的生命,为了今生和来世的快乐,要恒时坚持好好地修行。说要你快乐地生活,你就真的坐在那里什么都不干,我没有让你们这样去生存呀。

在这方面如果广讲的话,讲也讲不完,关于行动上的内容就讲到这里,不多讲了。

说到法的话,法到底是什么呢?就是舍弃痛苦、获得快乐。我们都希望快乐,谁都不愿活得痛苦。其他人和所有众生所追求的也是快乐,所逃避的也是痛苦。我们要在此基础之上真正生起菩提心,自己希望快乐,其他人也希望快乐,自己不希望活得痛苦,其他众生也不希望活得痛苦,要真正把这种心扩大到一切众生,在此基础之上让自己生起菩提心来。

有的人想我自己快乐就可以了,其他人快乐不快乐可能想都没有想过,其实并不是不会想,而是自己根本都没有去想。当我们只考虑到自己的时候,会到餐馆里点鱼、肉等大吃大喝,我们是吃得很快乐,但是没有考虑到,我们的这一点点快乐却让其他众生感受了自己不想感受的痛苦。如果这样做,就是把别人想要的东西抢过来,把自己不想要的东西给了别人。如果我们通过思考,能够分清什么是自己和他人想要的、什么是自己和他人不想要的,修行也可以了。

如果好好地知道了这些原因,你们再来修加行、修窍诀、修大圆满的见修行果,甚至给别人讲法都可以。如果我们只是为了自已的快乐,无论做任何事情都没有舍弃对其他众生的伤害之心,无论你说自己是堪布、活佛、成就者还是任何人,实际上你连一个真正的修行人都谈不上。

最近有人画了一幅很可爱的画,画的是什么呢?画的是一个修行人拿着很多书,表示自己是修行人,同时却拿着刀在砍人。这幅画是讽刺那些表面说自己在修行、但却未真正舍弃伤害他人行为的人,拿着经书表示自己是修行人,拿着刀去杀人表示没有舍弃伤害众生的心。

一个人如果能把别人的利益看得比自己的利益重,那么无论他修什么法,念咒语也好,打坐也好,哪怕念阿弥陀佛也好,也真正具备意义;而如果把自己的利益看得比别人的利益都重,那么无论他闭关也好,讲法也好,他说自己在修行也好,其实都没什么意义。

该怎么修行,为什么要修行,修行到底有什么功德、不修行到底有什么过失,实际上把这些好好地分清楚,对一个学佛的人很重要。

对于普通人来说,父母刚刚去世的时候,他心里会很有压力,然而时间长了之后,这件事情他就渐渐淡忘了;但对一个学佛的人来说,当父母去世时,他也会知道所有人、所有众生不死的一个也没有,无论过了多少年,他也不会忘记父母的恩德。

作为孩子,面对自己的父母时,一定要对自己的父母真正生起慈悲心,真正以善心对待他们。请问除了孝顺父母之外,还有其他的法吗?你在好好孝顺父母长辈的基础之上,尽己所能去帮助周围的人和所有众生,在舍弃伤害一切众生的基础上,好好地修学,好好地做人。

简单讲就是这么多,今天晚上就讲到这里。






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