如性法师 :《摄类学讲义》001

圆满金刚

第一讲（培养良好的学习态度）


各位同学大家好，欢迎各位来到这个地方学习《摄类学》。虽然各位来自不同的国家、不同的领域，每个人有各种不同的喜好，年龄层有老、有少，但我相信各位都有想学习的心才会来到这里。一群志同道合的人能够齐聚一堂一同学习，这是非常难得的机缘。希望大家能够善用这将近一个月的时间认真地学习，一个月后离开时能满载而归、不虚此行。在上课前，我们依照往常的惯例先念诵《开经偈》。


大众请合掌。


南无本师释迦牟尼佛（三称）


无上什深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义。
请放掌。


学习是追求快乐的本钱


在介绍《摄类学》的一开始，我们先讨论一个问题：学习的重要性。学习不见得要学法、不见得要学佛，即便是世间人也都需要学习。在此，我们先思考一个问题： 以身为人的我们为例，从小到大，有哪件事不需要学习？眨眼睛不需要学习；哭不需要学习；呼吸不需要学习；生起贪、瞋、痴需不需要学习？（学员：不需要。）这些事都不需要有人教我们，我们也不需要学习就能无师自通。除了宿生我们所留下来的等流──贪、瞋、痴，或者是过去的业力所使，而让我们投生为人之后，自然而然就会呼吸、肚子饿就会想吃东西、心情不好就会想哭之外，还有什么事情不需要学习？走路需不需要学习？（学员：需要。）吃饭呢？（学员：需要。）说话需不需要学习？（学员：需要。）读书、工作都需要学习吧？在世间上各行各业，有谁不需要学习就能达到自己设定的目标？有没有这样的行业？想当医生需不需要学习？老师需不需要学习？农夫需不需要学习？（学员：都需要。）即便身为运动员都需要学习；此外，演艺人员、商人、厨师……各行各业是不是都需要学习？即便有些人天生的条件与众不同，但是如果他想要成为那个领域的佼佼者，都需要学习。有没有例外？应该没有。


从上述的讨论中，不论探讨的对象是我们自己或是世间的各行各业，我们都能清楚得知学习是很重要的。透由学习才能了解未知的事物；透由学习才能累积经验，进而让人成长，往自己所设定的目标迈进；最重要的是──透由学习才有追求快乐的本钱。世间人想要追求快乐，第一步是做什么？第一步就是学习。没有学习的人很难获得他想要的快乐。这一点，可以认同吧？（学员：可以。）在此，我们作一个总结： 如果没有学习，那个人是愚昧、无知的；愚昧与无知能否让人幸福？能否让人快乐？应该很难吧！所以我们到此的结论是：愚昧无法给人带来快乐，愚昧无法给人带来幸福。


学习佛法是为了了解真相


那在佛法的领域呢？佛法的领域是不是也需要学习？还是在佛法的领域中我们只需要有信仰就好？各位觉得呢？（学员：光有信仰不够。）光有信仰是不够的。在学佛的领域当中，如果你设定的目标是解脱、成佛，想要达成这些远大的目标，学习是第一步。


在《大智度论》中曾经提到：「佛法大海，信为能入，智为能度。」这当中所强调的「信为能入」是什么意思？如果我们想要进入佛门，必须先皈依三宝；皈依三宝之后，我们才能成为一位真正的佛弟子，这时才代表我们进入了佛门。但是光进入佛门、对三宝生起信心，我们能否因此度脱生死的彼​​岸？不能。所以接着又提到「智为能度」──在信仰三宝之后，我们应该如实地学习佛法的道理，让心中生起智慧，最终才有可能获得解脱。所以在学佛的过程中，我们不应该只有信仰、不应该只选择相信；我们应该学习佛所告诉我们的道理、了解佛所说的那些法义，进一步去实践。简单来说，想学佛的人应该注重闻、思、修的次第，而闻、思、修的次第是建立在良好的学习基础之上。


换另外一个角度来说，导师释迦牟尼佛来到人间为众生讲经说法的目的是什么？（学员：希望众生成佛。）还有呢？（学员：希望众生得到快乐。）希望众生离苦得乐。还有没有？导师释迦牟尼佛宣说佛法的最终目的是什么？（学员：示法性谛令解脱。）先这么说，导师释迦牟尼佛为众生讲经说法是不是只为了让众生相信祂而已？应该不是！佛讲法的目的不是为了让众生相信祂；佛讲法的目的是为了让众生了解事情的真相。为什么要了解事情的真相？了解事情真相的重要性在哪？


先这么说，不了解真相对我们而言有什么过患？（学员：愚昧、无知。）愚昧、无知又会怎么样？（学员：很痛苦。）愚昧、无知就会感到痛苦啊？如果愚昧、无知会感到痛苦，为什么我们要选择发呆？我们不就是因为发呆很快乐才选择发呆吗？还是觉得发呆很痛苦而发呆？（学员：是由不得自己而发呆。）由不得自己而发呆啊？而不是发呆很快乐而发呆，是吗？发呆是痛苦的还是快乐的？（学员：快乐的。）那愚昧、无知为什么是痛苦的？（学员：不知道真相。）不知道真相为什么会痛苦？


有些人在学习的过程中时常想着：「为什么我要学那么多？」学习对他而言有压力、有负担，所以他认为根本没有必要学那么多。状况好一点的人会说：「你只要告诉我答案，我把那个答案记下来就好。请不要引导我往左想要怎么想、往右想要怎么想。」学习也好，思考也好，对某些人而言，那是莫大的压力，所以他只想要得到解答。这代表什么？很多人不见得想要了解真相。


照理来说，想要了解真相的人应该自己设法去找答案，而不是只希望别人告诉他答案。如果「了解真相」这件事对我们而言是重要的，我们应该会自己去选择、自己去判别，最终找到我们想要的那个答案。这就像「吃饭」对我们来说很重要，所以我们在吃饭的过程中会想要去挑自己喜欢的食物来吃；相同的道理，如果了解真相对我们而言是重要的，我们是不是应该自己去寻找真相为何，而不是只坐在原地等别人告诉我们何谓真相？况且，别人告诉我们的真相一定是真相吗？不一定吧！


佛陀之所以为众生讲经说法，祂的目的应该不仅止于让众生相信祂、信仰祂，而是为了告诉众生事情的真相为何。唯有看透事情的真相，才有获得快乐的可能性；唯有看透事情的真相，才有解脱、成佛的可能性。所以佛陀是将祂解脱、成佛的经验传递给众生。但是佛陀是不是要众生把这个答案背下来？佛在《心经》里有没有把诸法最究竟的本质告诉众生？（学员：有。）请问：佛所说的是不是事情的真相？（学员：是。）那应该是标准答案吧？（学员：是。）当佛告诉我们那些标准答案之后， 我们应该如何思考？先把它背下来，是这样吗？我们平常做的动作不就是如此吗？背
《心经》、抄写《心经》、念《心经》，但是有多少人会去思考《心经》的内容？其实不多。


这就是我们多数人学法的相状，我们认为佛所说的法就是一个标准答案。的确， 从事情的实相而言，佛在《心经》当中所说的那些道理就是事实；也可以说，佛所告诉我们的那些道理符合事情的真相。我们也把这个真相、把这个答案背下来，但问题是：背下来之后，对我们有什么好处？（学员：安慰自己。）会背《心经》能够安慰自己？所以当你在遇到痛苦或挫折时，只要把《心经》从头到尾念一遍，你就觉得自己的心可以平静了？（学员：是。）各位的功力都很高强！


如果背诵《心经》就有这样的效果，如果背诵《心经》能够让你快乐、能够让你心安，甚至能够让你开智慧，你就从早到晚背《心经》。这时你有可能会觉得：「背一遍，我觉得还不错；两遍，有点多；三遍，我开始觉得很烦躁。」如果要你持续念一个钟头呢？（学员：很烦。）这时你心中的烦闷是念诵《心经》造成的吗？那之前念第一遍时为什么会觉得快乐？念第二遍时那种快乐的感受为什么会降低？念到了第十遍时为什么会感到痛苦？这代表光念诵《心经》、光背诵《心经》并没有办法解决我们的问题。


为什么我们在念诵第一遍或是前几遍时内心会得到安慰，内心会感到稍微比之前平静？那是因为我们设法转移自己的注意力，不要让自己一直缘着困扰自己的那件事情。如果念诵《心经》只有这样的效果，倒不如去看场电影，那个效果更好，而且可以维持两个钟头的乐受；念诵《心经》顶多维持两分钟的乐受。如果念诵《心经》只是为了转移我们的注意力，说真的，转移注意力的方法太多了，根本不需要念佛号、不需要念《心经》、不需要念《般若经》。或许有人会说：「我念诵《心经》同时还能净罪集资。」这个问题之后有机会我们再讨论，在此先打上一个问号。


所以我们应该先了解释迦牟尼佛对众生讲经说法的目的──祂是为了让我们看清楚事情的真相。虽然释迦牟尼佛已把事情的真相告诉我们，那个标准答案就在我们的眼前，但是光背那个答案，对我们要解决心中的苦并没有直接的帮助。相同的道理， 在学佛的过程中，即便我们把某一位师长、某一位大德所告诉我们的答案背下来，那对我们来说有没有帮助？若是问「有没有帮助」，或许各位会说「有」；但那样的效果真的非常有限。


学法应该保持怀疑并勇于发问


回到我们原本的主题：在学佛的过程当中，我们要如何学习？我们要如何寻找真理？这一点很重要。为什么多数人都选择让别人「喂食」？为什么我们都习惯别人告诉我们一个答案，自己不愿意去思考？（学员：懒惰、不想动脑筋。）还有呢？（学员：习惯。）是这样吗？我们先讨论这一点。有同学说：「因为我们习惯。」平常我们的习惯真的是只想要对方给我们答案， 而自己完全不作选择吗？应该不是吧！你要住在哪里，你只听别人告诉你的答案？还是你会想要自己选择？（学员：自己选择。）即便住在同一个区域，想要住在几楼， 你是听别人告诉你某一个答案？还是自己选择？（学员：自己选择。）出门买菜，要买什么菜是自己选？还是等别人告诉你答案？你想要去餐厅吃东西，你是自己选？还是等别人推荐你？（学员：等别人推荐。）即便别人推荐你，最终还是要自己选，是不是？世间的事情绝大部分都是如此。你上网去买东西，为什么会想要比价？为什么会想要在不同的网站上比来比去？这是不是代表你想要自己选择？打开电视，每一台都有广告，难道你看了那些广告之后，就会去买那些商品吗？不一定。为什么？它不是在告诉你一个答案吗？（学员：我有我的需求和想法。）还有呢？（学员：有些资讯是假的。）所以这时我们会去思考，并且进一步作出选择。


學法呢？學法為什麼不是這樣？在學法時，為什麼我們只想等別人告訴我們某個答案？而且當我們聽到那個答案之後，我們就會認為那就是真理、不需要再多想。為什麼會這樣？（學員：不敢去質疑。）還有呢？（學員：當事人不在乎。）還有呢？（學員：自己沒有經驗。）這個答案我就無法認同，而且很明顯的，對於很多商品我們也都沒有經驗，很多東西對我們來說都是新鮮的，但是我們在選擇之前都會去思考吧？相同的道理，當別人告訴我們某一個答案時，我們是不是應該先經過思考？「他到底講了什麼內容？它裡面的理路為何？」但為什麼我們不做這個動作？（學員：會覺得佛法很艱深，自己學不來。）那為什麼要選擇學佛？（學員：就是因為不懂才來學。）所以學的時候只要聽話、不要問？（學員：不敢問。）為什麼不敢問？理由是什麼？（學員：會害怕。）會害怕的原因是什麼？（學員：因為我覺得佛法很神聖， 然後在公眾場合中發言，其實自己會愛面子，會怕自己問出笨問題。還有一點，擔心自己亂問問題會不會對佛、對師長不恭敬、會不會犯了什麼禁忌……自己就有很多設限，然後就想反正自己不懂，就先去聽，所以就會不敢質疑；同時也基於自己的知識有限，也不知該如何質疑、不知如何問。）


就从第一点开始分析吧。不敢问的第一个理由：因为怕自己问出笨问题。所以你想要在大众面前问出聪明的问题，是这样吗？（学员：会有这样的想法。）所以问问题只是为了展现自己的聪明才智──「我问的这个问题是聪明的问题，请你们都听清楚。」是这样吗？我们问问题的目的是这样吗？我们想要问的问题是自己懂的问题？还是自己不懂的问题？（学员：不懂的问题。）不懂的问题又分为「聪明的问题」跟「笨的问题」，是这样吗？（学员：不懂的问题就是不懂的问题。）所以不懂的问题就不需要分「笨」或「聪明」。（学员：可是自己有那个习性。）意思是说，我们在问问题时，要问出很棒的问题、很聪明的问题、让大家都满意的问题？问问题不就是要问自己不懂的问题吗？而且我们先想想，我们是凡夫吧？（学员：是。）凡夫会有什么问题？（学员：笨问题。）那当你说自己是凡夫，你会问出笨问题，这不是很正常吗？还是你希望自己问出的是圣者才会问的问题？


我们每一个人都有自己的缺点，把它展露出来有什么关系？这没什么。至于因为自己爱面子，怕问这个问题会丢脸，这也是相同的。其实我发现，虽然问问题的人不同，但所问出来的问题大同小异；每一个人问出来的问题不都是贪、瞋、痴所衍生出来的吗？在这样的情况下，没有谁的问题比较高明。如果问问题都要选择问聪明的问题，那对讲法者而言，他是不是也应该选择讲高深的法，而不要讲太简单的法？为什么？讲太简单的道理他会觉得很丢脸，别人会嫌他：「怎么讲那么简单的道理，应该要讲深奥的法门才是。」所以讲法者永远都讲缘起性空，那谁来教《摄类学》？如果问问题的人都要选择问聪明的问题，那应该不会有人想要来教《摄类学》，而且还不止教一遍、两遍、三遍，已经好几遍了。


接下来有同学提到：「因为佛法是很神圣的，所以不知道自己问的这个问题会不会冒犯别人。」如果不懂，你又不问，你才有可能冒犯对方。如果你问了，别人告诉你的解答，你经过思考之后觉得可以接受，这样你就不会做出冒犯他人的行为；如果你都不问，把问题憋在心里面，由于自己不懂、无知，才有可能冒犯对方，不是吗？


此外，刚才的描述里也提到：「我问这些问题会不会不恭敬。」问问题跟不恭敬有什么直接的关系？为什么问问题代表不恭敬？我发现多数人都有这样的想法：「我问太多问题，会有不尊重师长的感觉。」为什么会这样想？（学员：以前就是这样被教育的。）学生有问题不问老师，那要问谁？（学员：老师会觉得「那是你没有专心听，其实我都说过了」。）当然也会有这样的可能性，有时同样一段内容已经讲了三遍、五遍、十遍……如果还听不懂，那是自己需要检讨；但多数的情况下我们不是如此，我们是听一遍，听不懂，之后心中就会有各式各样的念头，并且设法让自己的嘴巴不要问出那个问题。


我觉得「问问题」跟「不恭敬」这之间一点关系都没有。各位应该有听过我讲这方面的例子：我平常从事翻译工作，即便不是翻译，在我学习的过程中，只要我有问题，我都会把它记录下来，有时间我就会去请教日宗仁波切或经教师。一开始，他们会告诉我一个答案；如果我不满意，我会再问一遍，他们又会从另外一个角度分析； 如果我还是无法接受，我会再问一遍；同样的问题，在现场我至少会问三遍。当然， 有些问题如果问一遍就能了解，那不需要问第二遍；但有些困难的问题，我会多问几遍。为什么要这样做？我认为：「您是我的善知识，您有比我高的智慧、您有远超过我的慈悲，在这样的情况下，我不求助于您，我要求助于谁？」


我们有问题会想要问比自己有智慧的人？还是问比自己没智慧的人？（学员：有智慧的人。）你希不希望你请问的对象有慈悲心？还是你只希望他自私自利但很有智慧？（学员：有慈悲心。）为什么他要有慈悲心？如果你只敢问一遍，他有没有慈悲心似乎就没有那么重要了，是不是？你问他一遍，他有智慧，他或许会跟你讲一遍； 但因为他没有慈悲心，所以你再问他第二遍，他可能就会觉得烦。如果我们只敢问一遍，为什么他要有慈悲心？既然我们希望请教的对象既有智慧又有慈悲，这时我们是不是应该善加利用这个机会而多去请教？不就是因为我们想要请教的对象既有智慧又有慈悲，所以我们才会再三地想向他请教吗？当你想到的是对方心续中悲、智、力等种种功德，而去请教他那些问题，那不就是基于恭敬他的立场上而去请教他的吗？这跟「不恭敬」是怎么牵扯在一起的？这应该一点关系都没有吧！


所以在分析完之后，刚才的那些理由应该没有一个合理吧？即便如此，多数人的心中还是会想：「但我就是不敢问啊！」这时你应该问问自己：「到底是哪里出了问题？为什么我不敢问？」如果你问我这个问题，我会说：「因为我不在乎。」如果是我在乎的事，我一定会问，而且会打破砂锅问到底；但如果是我不在乎的事呢？「就把它摆在一旁就好，反正它跟我也没有什么直接的关联性。问了，我不会比较快乐； 不问，我也不会比较痛苦，所以就把它放在一旁。」但如果是我们在乎的事情，我们会不会问？会！


各位应该有听过我举的一个例子：如果我们一生积蓄的钱财有台币三千万，我们想买一栋价值大约两千五百万的房子；这件事情对我们而言重不重要？（学员：很重要。）我们会不会很在意这件事？（学员：会。）当有人推荐我们买某一栋房子时， 我们会不会到现场去看？（学员：会。）还是我们只看照片？我们应该会到现场去看吧！我们会不会因为对方在这方面比我们专业，而就全然相信他？（学员：不会。） 为什么不会？照理来说，他是非常棒的房仲业者、他是专业，而且是你请他来的；为什么你不相信他？他在这方面的专长应该远胜过你吧？在这方面你懂得多还是他懂得多？（学员：他懂得多。）因为他懂得比你多，所以你才会请他来；如果你懂得比他多，需不需要去请教他？不需要。


在这样的情况下，当他推荐你买某一栋房子时，为什么你要问那么多问题？「它所处的地段？它周边的环境？它是不是在校区附近？生活机能和交通方不方便？有没有捷运？」为什么要问这么多问题？（学员：因为那是我要住的啊。）即便不是自己要住的，而是孩子要住的，我们也都会问，是不是？即便我们只是一个投资客，我们


会不会问？（学员：会。）所以这跟自己要不要住没有直接的关联。我们之所以会问那么多问题，理由是什么？这件事情很重要。


从这个例子就可以看得出来：我们在意的事情，我们会放在心上；我们不懂的， 我们就会问。在世间有没有例外？有没有哪一件事情是我们在意，但是在我们不懂的情况下我们完全不问的，对方说什么，我们就相信他？有没有这样的例子？（学员： 看医生的时候，医生开的药。）对于医生开的药，我们都不问：「这是早上吃、中午吃、晚上吃？饭前吃、饭后吃？」就将他给我们的药全部都吞下去，是这样吗？虽然我们不知道那个药的成分有哪些，但我们会问「这是要早上吃、中午吃、晚上吃；要吃多少粒；要吃多久」吧？就像我们去买房子，我们也不太会去问它里面的钢筋、水泥是哪一个厂牌，我们多半都只看外观一样。


所以在世间上只要是我们在意的事，我们不懂，我们就会去问；这时有没有「尊重不尊重、恭敬不恭敬」的疑虑？你请一个房仲业者推荐你一栋房子，你问他很多问题，这代表你对他不尊重吗？（学员：不会。）那为什么在学佛的领域中，我们不懂的事情多问几次，就代表我们不恭敬师长？这个思惟理路是怎么冒出来的？（学员： 因为会被师长骂。）被师长骂跟我们不恭敬他是两回事；有时即便我们恭敬他，都还是有可能被骂，是不是？有些人很恭敬师长，但手脚就是很笨拙，这时候也有可能被骂，所以被师长骂跟我们不恭敬师长，这是两件事情。


现在我们的问题是：为什么在学佛的过程中，反覆提问这个动作叫做「不恭敬师长」？（学员：有时会觉得应该是要自己先去准备、学习，可是自己没有做到就提出问题去问师长，这时可能就会被师长说：「你自己不用功，不要随便乱问。」）当然会有这种情况，但问题是：在课后，他为什么不准备、不复习？因为他不在意，是不是？但我们现在问的是：如果我们在意，我们在课后应该会想办法复习吧？应该会花时间去准备吧？那在复习完或准备完之后，如果还是不懂呢？这时会不会想问？（学员：会。）在这样的情况下一再地提问，为什么是代表不恭敬？应该没有其他的理由了吧！这两件事对我而言，一点关联都没有；再再地提问跟不恭敬，我怎么连都连不在一起，但我发现很多人的想法都是如此。


或许各位学习的环境跟我从小学习的环境不一样。我从小学习的环境，所有的师长都鼓励我们发问，他们怕的是我们不问；如果我们肯发问，多数师长都会很欢喜。所以追根究柢，我觉得比较有可能的原因是因为我们不在意，我们会觉得：「不懂， 也没关系；懂了，我也不会快乐到哪里去。既然如此，我又那么爱面子，那干脆不要问了。」是不是这样？讲白了，应该就是这样吧！承认吗？（学员：承认。）


（学员：我曾经碰到的问题是，在某个团体，我问的问题得不到我想要的答案； 甚至他们会规定上课不准问问题。）关于这一点，第一个，得不到自己想要的答案。的确，不是所有的问题都能得到自己满意的答案；但当我们听到别人的回覆之后，我们应该换不同的角度去思考。有时对方告诉我们的答案，我们听了不满意不代表那个答案不正确，有可能是我们自己本身的思惟理路有问题，所以我们想不通。因为自己想不通而感到不满意，这是有可能的；当然也有另外一种可能，对方的答案本身就有问题。但我们请教的对象应该不是只有一个人吧？如果我们对这件事情很在意，我们可以去请教不同的对象吧，是不是？在世间，重要的事情都是如此──我们不会只选择相信一个人。


至于有些团体规定上课时不准发问，如果你觉得发问对你而言是重要的，没有发问，你得不到解答、你无法持续学习下去的话，你就应该勇敢地离开那个团体；因为你持续待在那样的环境下，你根本无法成长。「无法成长」背后的意涵，就代表你没有办法走上解脱跟成佛的路，这时应该选择勇敢地离开那个团体。但也有另外一种可能──他规定上课不准问、下课可以问，也有这样的可能，是不是？但我们刚才说的是上课也不准问、课后也不准问，这样的话，我觉得应该换一个团体。当然，如果你觉得当乖学生，这对你的学习是最有帮助、最有效的，你可以持续待在那个团体；但如果你觉得提问对你来说很重要，这时你就应该换一个团体学习。


这个道理很简单，在处理世间的事情，我们何尝不是用这样的方式？如果你喜欢吃面，你会整天去PizzaHut吗？（学员：不会。）这时你应该会选择去有卖面的地方吃面，而不会整天去卖披萨、卖饭的地方；相反的，如果你喜欢吃饭、吃披萨，你就会选择去那些地方用餐。


所以我说每个人的学习方式不同，但对我来说，要我不提问而持续学习，这很困难。所以不论是一对一的课，或是一对多的课，上课时我听不懂，并且回去思考过后还是不懂，我就会问。有些问题上课听不懂，你不见得要马上问，你先回去思考，思考一段时间，或是跟同行们讨论，讨论之后还是不懂或是依然无法确定，你再问，有时那样的效果会更好；当下听不懂马上问，有时它的效果没有那么明显，因为你自己没有想清楚。当然，如果那一段很重要，而且当下听不懂会影响到你之后的学习，那你可以在课堂上发问，这没有问题。


不过回到我们原本的主题──「学习的重要性」。透由学习，才有办法生起智慧，有智慧的人才有可能快乐；没有学习，只会让人愚昧，愚昧只会让人痛苦，就是这么简单。这样的道理是共出世间的，世间人是如此，学佛的领域也是如此。


学法应该讲求次第


接下来我们讨论另外一个问题：既然学习如此重要，那我们应该如何学习？有些人觉得学习很重要，所以把所有空闲的时间都拿来学法。早上学某一个法、中午学某一个法、晚上学另外一个法；或是像我们之前所谈论的，礼拜一学《摄类学》、礼拜二学《现观》、礼拜三学《中观》、礼拜四学《俱舍》、礼拜五学宗义、礼拜六学密法。请问：他是不是很重视学习？是；如果不重视，他何必把空闲的时间都排满？这代表他很重视学习。但是那样的学习有没有次第？（学员：没有。）那样的学习会不会有效果？（学员：一点点。）一点点？一点点的那个「点点」是在哪里？（学员： 连不起线的那个点点。）点、线、面的那个「点点」，是不是？


我发现周围有很多同学学法时非常着急，再加上他有学过一点点《道次第》，一想到「念死无常」的道理，他就会告诉自己：我应该拼命学习、认真学习，因为我的生命所剩不多了。这时你问他：「你要不要学《摄类学》？」他会说：「不要。」但你问他：「你要不要学《中观》？」他会说：「要。」在座应该有这样的人吧？（学员：有。）当别人问你要不要学《摄类学》？你会觉得：「我都什么年纪了还学《摄类学》。」但问你：「你要不要学《中观》？」你会说：「要。」为什么会有这样的想法？（学员：因为《中观》比较重要。）《中观》哪里比较重要？因为《中观》讲述的道理是缘起性空，《摄类学》讲的是白色、黑色、三角形、正方形。但问题是： 如果连「形状」跟「颜色」你都弄不清，你怎么搞定缘起性空？有些人会说：「《摄类学》真的太困难了！」意思是说《中观》比较简单，是吗？《摄类学》讲的是经部宗的见解，《中观》讲的多数是中观自续派或者中观应成派的主张，所以搞不定经部宗的见解，但要学习中观的见解时──「我马上能融会贯通！」是这样吗？况且，所谓的《中观》比较重要，请问：是哪里重要？怎么个重要法？


有些人会说：「至今我还在轮回当中流转的关键是因为我的心中有无明；为了去除无明，我要设法生起证得空性的智慧，而在《中观》里所阐述的就是缘起性空的内涵，所以学习《中观》能够让我解脱。」那学《摄类学》呢？多数人会觉得学习《摄类学》就是在学习名相；但反问一句：在没有基础的情况下，你学《中观》难道不是只在学习名相吗？在《中观》里所讲述的世俗谛、胜义谛、有为法、无为法、常法、无常法，你在学习《中观》时难道都不需要学习这些名相吗？应该需要。


而且当你的基础没有打稳的情况下，贸然地学习《中观》，其实说真的，那样的效果甚至还比不上你学《摄类学》。在中观的论著里面，除了中观的见解之外，有时会提到唯识宗的主张，有时则会提到经部宗的观点，每一部的宗义都不一样，彼此又是怎么辩论的。在那样的情况下，你是怎么把心安住下来去学习的？你不觉得很麻烦吗？有些人学到最后，他就会说：「为什么要辩来辩去？」他会觉得学习经论就只是在学习辩论而已；其实并不是如此，不过这个部分我们之后再讨论。


现在我们讨论的问题是：太多人学习佛法不讲求次第。在各位周围大多数人是怎么学法的？哪里有开课就去那里上课，是不是？所以多数人是怎么学法的？首先，看别人在学什么──「如果我周围的人都在学《现观》，我也要学《现观》；如果我周围的人都在学《中观》，我也要学《中观》。」先看别人学什么，然后学给别人看。当自己在学习《现观》时，就会告诉别人：「现在我跟着某位师长在学《现观》。」当你想要学习《中观》时──「我现在在学《中观》。」所以多数人学法的状态：首先，看别人在学什么，之后学给别人看。简单来说，有很多人一辈子只做两件事情： 一、看别人怎么活；二、活给别人看。这样的人生非常悲哀；相同的道理，在学佛的领域当中，如果我们只看别人怎么学，并且设法学给别人看，这样的做法也很可悲， 不应该这样。


学法应该讲求次第──先学什么，再学什么；你要先想清楚。这时或许有同学会问：「我就是不懂啊！我怎么知道学法的次第是什么，所以我就只好拼命学。」但问题是：你为什么不问？所以又回到之前的问题，在你不懂得学法的次第前，你为什么不问？为什么你要自己在那边瞎搅和？难道问别人学法的次第有这么困难吗？如果学法不需要次第，三大寺就不需要有学制──先学什么，再学什么；这门科目必须学几年，学完之后才能学什么。为什么三大寺要有这种学制？如果学法是随自己的喜好， 想学什么就学什么，而且这样的学法能够学得上去的话，根本不需要建立学制。如此一来，学习《道次第》也不需要讲求次第──「今天我想学中士道，明天学上士道， 后天再学下士道。」道次第是这样学的吗？不是。不是只有学《道次第》的人需要讲求次第，学任何的法类都应该讲求次第。


在世间上做哪一件事情不需要讲求次第？刷牙是先把牙刷放到嘴巴里再挤牙膏？还是先挤牙膏再把牙刷放到嘴巴里？（学员：先挤牙膏。）各位洗脸是怎么洗的？先洗干净再抹洗面乳，是这样吗？（学员：不是。）哪一件事情不需要讲求次第？（学员：都要。）那为什么学法不需要讲求次第？这是什么道理？


有些人说：「这才叫精进。」请问：有谁会在读小学的期间，礼拜一学一年级的课、礼拜二学六年级的课、礼拜三学五年级的课、礼拜四学四年级的课？有哪一个人是这样学的？应该没有。但在学佛的领域，多数人不就是这样学法的吗？一下学《摄类学》、一下学《中观》、一下学《四部宗义》、一下学《俱舍》，这样怎么可能学得上去？多数人的学习毫无次第可言，这代表最终的修行也没有任何的次第，弄到最后就是「盲修瞎练」。请问：他们有没有在学习？（学员：有。）他们想不想学习？（学员：想。）但他们真的有学到东西吗？或许有，但不多。


换另外一种方式来思考：你去问那些人，学了一年、三年、五年之后，最终的那个成果是他们想要的吗？（学员：他们可能不知道自己想要什么。）在不知道的情况下乱学一通，是这样吗？（学员：应该是。）一个没有目标的人，为什么要把自己的时间排得满满的用来学法？（学员：交朋友。）交朋友啊？的确，我发现有些人去某个道场、去某个团体上课，真的只是为了交朋友──「因为我最好的那几个朋友都在那间中心上课，要是我不去的话，我们没有共同的语言。」但那样的人不是想学法的人吧？现在我们讨论的是：想学法的人怎么会乱学一通？但如果只是想交朋友而去中心听课，那应该不列入「想学法」的范围之内吧？那跟和朋友去电影院看电影是一样的，他只是想要去交朋友。


在想学法的情况下，为什么有些人会毫无章法地乱学一通？为什么会这样？（学员：我认为我们有不少人都是从某个团体仓皇地逃出来，出来之后，大家急着找一条路，可是又没有人引导，就会开始到处打听有什么地方可以学法，在此同时，自己又欠缺择法慧，所以碰到什么就学什么，好像掉到水中快要溺水一样，碰到什么就抓什么。虽然大家有心想学法，但在没人引导的情况下，我所看到的现象就是一片混乱。对此，我有时感觉很随喜，但也感到可悲。我个人认为这是一个非常严重的问题。）


我蛮认同最后那两句话：「这样的学习很随喜，但也很可悲。」随喜的，不是他们乱学一通，而是随喜他们想学的心；可悲的是，在想学的情况下，没有人指引一条正确的路。


当我们在学习的过程中有这样的问题时，我们应该反观世间人，不管是在学习的历程、工作的过程中，做任何的事情不都是讲求次第吗？那为什么学法的人不需要讲求次第？难道他真的不知道《摄类学》是基础，而《中观》是比较深奥的法类吗？他应该知道。除非，他之前从来没有听过「摄类学」；如果在听过的情况下，他应该知道《摄类学》是将来学习《量学》、《中观》的基础课程吧！如果连这一点都不懂， 这代表他根本不知道什么叫做「摄类学」。


虽然这个部分我们之后会介绍，但所谓的「摄」是指什么？统摄──将《量学》里时常出现的名相统摄起来；「类」──分门别类；这样的学科称为《摄类学》。既然如此，是不是代表在学习的顺序上应该要先学《摄类学》再学《量学》？想要学习《量学》，是不是应该先了解在《量学》中时常出现的名相有哪些、彼此之间的关系为何，这样在学《量学》时才知道它在讲什么。学习《中观》是不是也是如此？既然是这样，怎么会在安排自己的课程时，把这两门课或三门课全部都排在一起？你不觉得这很不合理吗？还是你想要采用并进式的学习？如果能够并进式地学习，小学不需要有六年，改成一年就好。如果礼拜天放假，礼拜一学一年级的课、礼拜二学二年级的课、礼拜三学三年级的课……并进式地学习不是很好吗？一年中学六年的课，又不是天才；即便是天才也不是这样乱学一通，天才也是循序渐进式地学习，只是他的反应、吸收能力比其他人强而已，是不是？所以我们的问题到底出在哪里？


（学员：我提供一下我的观察，在台湾多数人都欠缺「学法要有次第」的概念， 所以大家都是看到什么学什么，不像三大寺里大家对于这个观念都很清楚。此外，在很多的中心也没有很积极地宣导这个观念。这并不像我们的国民教育，那是教育部已经规划好的学习制度，我们只要跟着走就可以；可是在学法的这条路上，目前在台湾确实很欠缺这种有次第的学制，所以很感恩法师一直强调学习的次第。）


这个理由乍听之下似乎有道理，但我完全无法认同。为什么无法认同？如果你在意学法这件事情，当你用没有次第的方式学习之后，不需要花五年、十年；一年后， 你就知道有没有效果，对吧？各位应该还没有钝到那种地步吧？如果你真的是在意学习的人，当你发现用这样的方式学习没有你原先预想的那个效果，你是不是应该试着改变？（学员：是。）那为什么不改？


我想要表达的重点是：如果你真的在意学法这件事情，如果你真的知道学法跟自己的苦乐有密切的关联性、用没有次第的方式去学习不会有效果，你自己马上就能察觉。在这样的情况下，如果你不调整，你的现状只会持续维持，而不会因为时间拉长而有所改变。因为因是相同的，果必然也是相同的；不会因为十年前我做这件事情没有效果，十年后我再用同样的方式、同样的态度、同样的心态去做，就会突飞猛进，这不可能。


如果我们在意自己的学习，当我们发现毫无次第的学习模式对自身并没有任何效果时，我们是不是应该立即作出改变？照理来说，应该是这样；而不是「去年没有效果，今年我持续用同样的方式再学一年」。假使还是没效果呢？再学一年吗？或许有些同学会问：「我怎么知道有没有效果？」这还需要问吗？你学了《摄类学》一年之后，即便你听了五十堂课，但基本的纲架都没有建立起来，名相乱成一团──把两个名相放在一起比较，你根本不知道彼此之间的关联；请问：那有没有学习《摄类学》的效果？（学员：没有。）


相同的道理，当你听了一百堂《中观》的课，问你：「什么是中观？」「中观的见解跟唯识的见解最大的差异在哪里？」「什么叫做了义？什么叫做不了义？」如果你都不知道，请问：这是你原先想要达到的目标吗？我们原先所设定的目标，不就是因为学了《中观》之后有可能生起空正见，借此有可能解脱而来学习《中观》的吗？如果学了一年之后，一问三不知，这是我们想要的效果吗？不是。那用同样的方式再学习一年呢？（学员：结果还是一样。）这是我们想要的吗？（学员：不是。）如果你在意这件事，是不是应该作出调整？（学员：是。）那为什么不调整？所以不管有没有人引导你，不管在台湾这样的学制有没有建立起来，当你发现原本学习的模式行不通时，你就应该作出调整，找出一条适合你自己的路，而不是每一个人都要用相同的方式学习。


就像有很多同学问我：「学佛一定要学《摄类学》吗？」当然不是。这就跟你问我：「学佛一定要学净土宗吗？」当然不是。每个人的条件不一样、每个人的根器不同，所以在学法的过程中，你应该找到适合自己的学习模式。所以这时不应该去问别人：「哪种学习模式适合我？」你应该先问自己：「我是不是真心想学法的人？」如果是，「我学法的次第是什么？我应该先学什么，再学什么？」


在思考这些问题时，不要把自己的年龄一并思考进去；不是只有年轻人学法需要讲求次第，年长者学法也应该讲求次第。各位觉得有没有道理？有些人会说：「我年纪大了，我现在不学，什么时候学？」好像年纪大的人学法不需要次第，只有年轻人才需要次第。那反问一句：「年轻人学法为什么需要次第？难道年轻人的条件不如你吗？」如果条件比较好的人都需要讲求次第，条件比较差的人更应该讲求次第。所以没有那种「我年纪大了，我就囫囵吞枣、乱学一通」的说法，这是行不通的。最重要的是什么？有没有效果；假使没有效果，你就应该调整，而不是用原本同样的学习模式，一直让自己在那边和稀泥。


学法应该掌握方法、循序渐进


英国有一位哲学家──约翰．洛克──曾经说过：「学到很多东西的诀窍，就是一下子不要学很多。」我完全认同这一句话，这是有经验的人说出来的话。我还记得我刚来到三大寺不久，有一位老法师会不时地进到我的寮房看我在学什么。因为那时我们用的多半都是长函的经书，他每次进来都会告诉我：「研阅经典时，不要一次读很多。先把你现在在看的这一面看懂，懂了之后，把经本阖起来，自己先思考一遍， 看还剩下多少东西；如果已经忘掉了一半，再翻开同一面，把它再读一遍；至少要掌握七、八成，你再看下一面。」学习佛法不是在看金庸小说，也不是在看漫画书；我们学佛的目的不就是为了了解佛法的道理，让法能进到我们心中吗？如果你一次读个十几二十面，结果法没有入心，你花那两个小时到底有没有效果？有待考虑。与其花两个小时读二十面却没有效果，还倒不如扎扎实实花两个小时只读半面。所以我很认同那位哲学家所说的话：「学到很多东西的诀窍，就是一下子不要学很多。」


有时我们心里急，想要在短时间之内学到很多东西，弄到最后什么都没学到，反倒是家里堆放着一堆讲义、经论、笔记、音档。问你：「学到什么？」「什么都没学到。」你付出了时间、体力、金钱、自己的青春，然后得到了什么回馈？得到了满满的忧愁──「唉！我真的不是学法的容器，我学什么都学不会。」这不是你的条件不够、不是你的资质不足，而是你学习的方法有问题。只要你肯稍微调整学习的方法， 你是可以学上去的。所以在这样的情况下不要先否定自己，而是要先找出问题的根源在哪里；如果你感觉到痛苦，你应该去寻求苦因。当你觉得在学法的这条道路上你已经没有勇气再跨出下一步时，你不用急着跨出去，因为你没有方向、没有目标，匆忙跨出下一步，对你而言不见得有帮助；这时你可以先停下脚步，甚至先坐下来问问自己：「我的方向在哪里？我的目标在哪里？我的下一步应该怎么跨出去？」


学习的人应该务实、脚踏实地。好的学习是「设法让自己每天进步一点点」── 今天的你比昨天的你更好，明天的你比今天的你更好；这就是追求增上生的方式。设法让自己每天进步一点点，日积月累、积少成多，这样的学习才是扎实的学习。学习不是一蹴而就、一步登天的；要循序渐进、脚踏实地、一步一脚印地学。所以各位来到这个地方学习，每一天都有进度，每一天都有新的课程，在每天睡前你应该问问自己：「今天我是否有比昨天更进步？」即便今天你只听懂百分之五十，甚至百分之二十，但只要你比昨天更进步，你就应该随喜自己、鼓励自己。成佛的这一条路就是如此。


各位觉得什么叫做「成佛」？「成佛」对我们大多数人而言是遥不可及的目标。请问：我们想不想要走在成佛之道上？（学员：想。）现在我们有没有走在成佛之道上？（学员：有。）如何得知？请问：成佛之道长什么样子？如何得知现今我们是否有走在成佛之道上？


所谓的「佛」，指的是断除一切过失、圆满一切功德的圣者。在这样的情况下， 即便我们一时无法发起菩​​提心，但如果我们经过思考之后，我们真的把「成佛」当成是自己学佛最终的目标时，我们有想成佛的心，并且在学习的过程中设法净化自己的过失；这当中的「过失」包括了无明、烦恼以及身语的恶行。设法净化我们身心的过失，让我们的身心能够生起之前未生起的功德，这是不是代表我们就已经在往成佛的方向前进？是。因为所谓的「佛」，是要断除一切过失、圆满一切功德，所以在想成佛的这个前提之下，当我们断除了一分的过失、圆满了一分的功德，就表示我们正往成佛的目标在前进。


学习也是如此。学习就是设法让自己每天都进步一点点──「昨天不懂的，今天把它弄懂；今天不懂的，留到明天再把它弄懂」，这样的学习既有效率也没有压力。如果所有的问题都想要在一天当中解决，你学起来一点都不快乐，你学起来会很有压力。请问在座各位，有谁会规定自己今生一定要成佛的？有没有？（学员：没有。） 应该没有人会如此规定自己。为什么各位不会这样去想？（学员：因为没有可能也没能力。）还有呢？当然也包括「根本不想」，而且我觉得这个可能性是非常高的── 根本不想成佛。不过我们先不要作实验，因为时间已经超过一点点了。


相同的道理，在学习《摄类学》的过程中，如果你是一个新生，要设法在一天内把所有的道理都融会贯通，这也很困难吧。而且换另外一种表达模式：在三大寺多数的寺院，《摄类学》的这门基础课程至少要学两到三年；而各位只学一个月，各位是速成班。这样听了之后，你就会觉得：「寺院的法师都要学两到三年了，我只学一个月，如果学不会，这有什么关系。」但说真的，寺院的学习模式跟我们在这里的学习模式还是有一段落差──寺院的学习模式相对比较精致；但这里的学习模式如果太过专业、精致，各位反而会吃不消。所以我的教学模式通常是先让你建立起想学的心， 而且设法能够掌握五到六成；等你有那个基础之后，你再另请高明──你想跟谁学都没有问题，你想怎么学都可以，因为你已经会飞了。


最初的阶段我觉得是最困难的，因为你的翅膀还没长硬，你只要到处跑，就有可能摔断腿、摔断翅膀。所以设法让各位生起想学的心，而且能够进入状况；学到了某个程度，你有能力、有条件，你想怎么学都可以。但是如果最初的这一步你没有跨出去或是没有跨稳，就有可能导致你什么都不想学。因为我发现有不少的同学才学《摄类学》不到半年，他就已经放弃了；他不只放弃学习《摄类学》，他连同放弃学习五部大论的机会；甚至到最终，他放弃了学习。为什么他会这样想？「《摄类学》是五大论的基础课程，如果《摄类学》我都学不会，我哪来的条件学五大论？」的确，寺院的学习也是如此，每一年都要参加考试，考不过的人就留级；隔年再考不过，再留级。所以有些原本的同班同学已经升上了五年级，他可能还停留在一年级；同一年的课，他读了四年都还没有毕业。


所以对我来说，设法让初学者能在学习的一开始掌握正确的学习方式、走出一条适合自己的路，这很重要。其实，不是你的资质不够，真的不是；而是你一开始学习的方式有偏差，或是你在学习的过程中一直无法掌握重点，而导致你学不上去。那跟你的年纪、性别、记忆力没有任何关系，根本不需要这样去思考。你只要告诉自己：「我只要设法让自己每天进步一点点，这样就好。」这样你回去以前，你可以学到很多东西，这样的学习才不会有压力。当你在学习的过程中，你觉得学习的压力让你喘不过气来，那样的学习多半都有问题；学习应该是快乐的，学习应该是愉悦的。


而且佛陀之所以要讲法，祂是想要告诉我们离苦得乐的方法。我们拿到了离苦得乐的这帖药，在服用的过程中，应该要有离苦得乐的效果！而不是我们去看医生，医生给我们这一帖离苦得乐的药，服用之后反而离乐得苦，这样就不对了。就像如果你因为拉肚子而去看医生，医生给你止泻药，你服用之后越拉越严重，你还会想要继续吃吗？不会；因为止泻药应该要有止泻的效果。相同的道理，佛之所以为众生讲经说法，祂是希望众生快乐、祂是希望众生不要痛苦；而这帖离苦得乐的药在服用的过程中，虽然没有办法短时间内究竟地离苦得乐，但至少要有离苦得乐的效果出现。当你发现你学法越学压力越大、痛苦与日俱增、人际关系越来越差，这就表示你学错了， 所以应该适时作出调整。学习是快乐的，在学习的期间应该掌握学习的方法；关于这个部分，我们在上课时应该都会再再地讨论到。


好，我们早上的课就上到这个地方。