白玛程列仁波切成都讲法（05/14/2016）

圆满金刚

白玛程列仁波切成都讲法（05/14/2016）

请大家为了度化遍虚空的如母有情，而好好地发心闻法，并且以殊胜的发心、正确的行为来好好地闻思。

今天讲《佛子行》。我们为什么要修行呢？修行会得到什么样的成果？如果不修行会有什么样的过失呢？我们想要的是安乐，而不是痛苦。既然想要安乐，不要痛苦，我们的一切行为是随着善恶的苦乐果而行。

一般来说有今生和来世两种状况。众生有自显和他显两种分别。众生自显的方面会分为今生和来世，在补特伽罗之上，自显也会分为苦和乐。众生自显分的苦乐怎么解释呢？有十八层地狱的痛苦，也有佛刹的乐果。我们听到过，尽管心里会想，痛苦会有十八层地狱，快乐会有佛果，知道有这么一回事，但是心里还需要有确定、信任的心。

有的人说“没有十八层地狱这些痛苦”，不是没有，真的有，只是自己不知道而已。自己不知道，不代表没有真正的痛苦、来世、十八层地狱，是自己不知道而已。还有的人说有来世、十八层地狱这些痛苦，但是真正心里想到底是怎么回事，什么是来世？其实说不出来。这是自己不知道而已，不代表它不存在。

比如我们说“妈妈”，我们很喜欢妈妈，心里面非常非常喜欢妈妈，但是你要指给人家看对妈妈的欢喜是什么，你指不出来。我们对妈妈的欢喜是存在的，但是不知道如何去认知它。就如同痛苦和快乐是存在的，但是我们不知道如何去认识它。众生的自显分和他显分两方面，不要在他显分上面而要在自显分上面安立！心的混乱、心的烦恼、心的显现不是在外境、外显分上安立，是在自显分、自己的心上安立。

比如我们在场的人每个人都有自己的苦乐，这个苦乐是不一样的，各自感受着各自的苦乐。如同这样，来世和自己的苦乐安立，都是随着每一个人而安立的，不是在外境上共同存在。苦乐的感受不在外境上安立，是在自己心的习气上安立的。

为什么说善恶不是安立在外境上面呢？因为善恶所感苦乐的果是在自己的心相续、习气上显现，而不是在外境显现。要理解苦乐的感受是追随着心的善恶的。我们所说的修行主要改变自己的心相续，在改造自己的心上安立。不改变自己的心却来进行其他的教育，没有这样的教育方式。

有的人不讲从改变身语意上修，而从外境上拼命地说：“你们做这个事情非常了不起，非常伟大”。他们是怎么安立修行的，我不懂，我不懂这个为什么会叫作法。

佛是怎么宣说的？佛说，“诸恶莫做，众善奉行，自净其意，是诸佛教。” 我们追随的是心上的善恶业，而不是追随外境。修行是改变自己的心，同时跟周围的人好好相处，让大家一起和合团结。如果好好地改变自己的心，最后会出来修行的力量。

如何改变自己的心？每次我都强调一定要找具相、真正有修证的上师。喇嘛仁波切总是强调说，我们一定要好好地找善知识，要找如同佛菩萨、古代的高僧大德一样，真正好好地闻思修，真正具有大圆满、大中观、大手印的见，真正具有修持成果的人。只有依止他们，才能给我们指出清净之道。

如果像普通人一样既没有闻思修，又没有大圆满、大中观、大手印的见解，也没有实修的体验，如果他来讲法或者带你们修行，那就像普通人和普通人讲话，没有一点意义。

总之，即使我们不能了解佛法的全部内容，心地善良也可以了。华智仁波切说，如果心善的话，先从对父母亲生起善心开始。

从喇嘛仁波切到他的根本上师阿瑞仁波切，从阿瑞仁波切到他的根本上师堪布阿琼，从堪布阿琼到他的根本上师辽西龙多，从辽西龙多到他的根本上师华智仁波切，他们都会给自己的上师供养酥油，是自己的妈妈亲手做的酥油。把酥油供给上师的时候，上师问：“酥油上面是什么印啊？”他们回答：“是妈妈做酥油的手印”。看到酥油的时候，要知道依着妈妈来修菩提心。

要记住父母在世有报答父母恩德的方法，父母不在了也有报答恩德的方法。父母在世要好好地给他们吃的、穿的，好好地照顾他们，也要好好地告诉他们如何行持善业、舍弃恶业，什么是业因果等等，要好好地说。如果父母不在世了，要知道自己这个血肉之躯是父母赐予的，我们为了他们的利益一定要在身语意上好好舍弃恶业、行持善业。自己行持善业的同时也要好好地告诉别人如何孝顺在世、不在世的父母，这也是善业。

我因为帮助生病的堪布次仁南加来到成都，他住的小区里有一个老人病得很厉害，我每次去看堪布就会碰到老人的儿子、女儿，他们特别耐心地跟老人说话，好好地扶着他走路。我没跟他们说过话，但每次看到他的儿女悉心照顾自己的爸爸，我都生起很大的欢喜心并无数次地随喜了他们的善业功德。他们不懂佛法但心地善良，心特别善就是法。心善之外还有法吗？

他们不懂佛法而把父母照顾得这么好，我说起来是个修行人却没有一天这样照顾过父母。我通过他们看到了自己的过失，然后数数随喜了他们作为儿女的功德。我们都有父母，请你们每个人都考虑如何善待自己的父母。我们不是从天上掉下来的，也不是像花一样从地里面长出来的。每个人都有父母，请每个人都好好思考如何孝敬自己的父母。

菩提心安立的基础就是先从父母思考，以父母亲为出发点逐渐将自己关怀的心扩展到所有众生的身上。华智仁波切曾经呵斥过一种修行人不知道思念自己的父母，不知道忆恩、报恩，嘴里却说要为了遍虚空的如母有情而修法。华智仁波切说，这是木头的嘴巴，一点意义都没有。

作为修行人却伤害、损害自己的父母，还以为自己修行得很好。比如昌台有个尼姑把自己的爸爸赶出家，然后拼命地打坐修行，认为自己还挺不错，所有老百姓都在说这个人太坏了。对父母生损害心还认为自己在修行，真的没有意义。

希望你们每个人都好好地回忆一下自己是怎么样对待父母的，父母是否还在一起生活，对他们做过什么？跟你们讲法可不是让你们去指责别人，不是让你们对着外境做判断，是让你们审问自己的良心到底对自己的父母亲怎么样。

我不是在训你们，你们学佛人说在修加行、上师瑜伽、中观、俱舍、因明、入行论，每个人都认为自己是修行人，真正的修行人是建立在善待父母，在先对父母生起菩提心的基础上修法。如果没有善待父母，对父母都没有菩提心，还说自己是好好修行的人，无论如何努力修行，所做的一切都是错的。

我很小就依止喇嘛仁波切并得到了传承、窍诀、灌顶，也好好修法了，但现在回想起来自己对父母说话的态度不好，也没有好好照顾父母，现在经常想自己真的错了。我不算一个好的修行人。

尽管喇嘛仁波切一直跟我们说要好好地孝顺父母、照顾父母，除此之外没有其他的法。尽管法王这么说，可我心里想是要好好照顾父母，但这不是佛法。我小的时候真地这样想过。

如果真正好好对待父母、朋友、所有的人、所有众生，如同对待父母一样，这就是法。有人说，“我是释迦牟尼佛的弟子，我是莲花生大师的弟子，我是法王如意宝的弟子，我是喇嘛仁波切的弟子……”嘴里说得非常漂亮，但心里、行为都在伤害别人，这样到底好不好？我想这样是不行的。

不论修学噶举、格鲁、宁玛、萨迦还是九乘，总之所有法都离不开“心好”。比如现在的父母为了孩子上学付出很多，到处当小工、打工，很艰难。拼命攒钱就是为了送孩子去读大学。有的孩子拿到钱根本不考虑父母在拼命付出，随便乱花钱；有的孩子能想到父母为自己太辛苦，拼命地努力学习，很在意父母的付出。这两种心态的学生以后会怎样呢？

学校里有听话、不听话的学生，这个起源在哪里？在于小时候父母的教育，如果父母从小好好教育孩子，孩子上学时会考虑父母的教诲、艰辛，走上社会也知道要回报自己的父母。如果孩子小的时候不好好教育，大人自己都搞不清楚，这个孩子就浪费了。今天谈到这个话题，你们一定要从小好好教育自己的孩子。
修行不在外境上修，要先好好改变自己的心，这样你在世间上是个好人，修法也会很好。关键点在改变自己的心。年龄大、年龄小的人都要修行，为什么？年龄大、年龄小、有钱、没钱、有权、没权都逃脱不了死亡。死亡不分年龄大小，随时都有可能死亡。所以不论你年龄大小，每个人都要好好地修法，这个非常重要。


长伴亲友各分离，勤聚财物留后世，
识客舍弃身客堂，舍此世为佛子行。
长期伴随我们的父母、亲戚、朋友，最后肯定都会因为各种因缘跟自己分开。我们辛辛苦苦积聚的财产、买的房子，最后离开世间的时候一个都带不走。现在的人把自己的身体看得跟命一样的重，可是这身体就像我们住的旅馆一样，等过几天离开的时候，这个房子跟我一点关系都没有了。我们现在看得很重要的身体，死的时候跟我们一点关系都没有，那时我们丢开身体如同离开房子一样，只有善恶业的苦乐果会跟随着我们，所以一定要好好行持善业、舍弃恶业。

交近彼使增三毒，并减闻思修事业，
能转慈悲灭尽者，离恶友为佛子行。
靠近某一位上师或与某些道友打交道，结果却让自己的贪嗔痴嫉慢越来越增盛，希望拥有的越来越多，一点都不知足；一天到晚对所有人生气，嗔心越来越严重；不懂佛法的内容，甚至越来越愚痴，越来越不能了解法义；嫉妒心越来越重，随时对着外境生嫉妒；生傲慢，越来越觉得自己挺不错、很了不起。

不仅让自己的贪嗔痴嫉慢越来越增盛，而且让你闻思的时间和力度越来越少，法义越来越思维不进去，修行的时间越来越少，修不下去。本来还有一点点慈悲，跟这些人打交道之后，慈心和悲心都越来越减少，甚至没有了。

这种人无论是上师还是道友，是真正增长恶业、减少善业的人，这种人要慢慢地逐渐远离。好的朋友要去珍惜、尊重，我们要跟好的道友在一起。

依止何者灭罪过，功德增如上弦月，
善胜知识比自身，尤为爱重佛子行。
跟善知识、道友交往让你的贪嗔痴嫉慢越来越少，各种功德越来越增上，如同上弦月一样越来越明亮。我们一般会把自己的身体看得很重要，不过这种遮止自己贪嗔痴嫉慢的过失、增上身语意善业功德的善知识，应该看得比自己的身体还重要。

就像在学校里，不让你学习、带你到处转、让你跟老师对抗的这种同学一定要舍弃，不要跟他交往；让你一心一意好好学习，知道孝敬父母、尊重老师、好好学习的同学，要跟他们一起好好学习。

自亦缚于轮回故，世间天力能救谁，
是故依止不虚者，皈依三宝佛子行。
轮回的本性是痛苦的，轮回里每一个众生如同监狱里的囚犯一样，普通人救不了他，但是权力很大的人可以救度他。我们如同轮回中的囚犯，世间的天神救不了我们。比如世间的天神、地方神、土地神、外道的神，全部都救不了我们，因为他们都还没有脱离轮回。只有真实不虚的上师三宝才有能力把我们从轮回中间救度出来，所以要依止上师三宝。

诸极难忍恶趣苦，能仁说为恶业果，
是故虽遇生命难，终不造罪佛子行。
轮回里的痛苦极其惨烈，我们受不了这种痛苦也得受。为什么呢？佛说是因为我们造恶业才感受痛苦之果。既然知道造恶业会感受三恶趣极难忍的痛苦，我们要发誓即使遇到生命危险和灾难，也坚决不造重大的恶业。一定不能只是说，一定要用行动行持善业、舍弃重大恶业。

三有乐如草头露，一瞬刹那毁灭法，
恒时不变解脱果，希求其是佛子行。
欲界、色界、无色界这三界轮回所有众生的安乐，如同大雨之后小草上面小小的一滴水，这滴水很短暂，很快就会掉下来毁灭。三有轮回中所有的安乐如同草头上的露水，刹那间就会毁灭。三有轮回的安乐是刹那间的、不稳定的，我们应该追求恒时不变解脱的安乐之果。懂得道理之后，要真正生起心来，希求修持正法获得解脱，这是真正的佛子行。

问答部分

1问：我们在亚青听说喇嘛仁波切在世的时候，有僧众请示说父母病重想回家去，喇嘛都会很严厉地呵斥说，“轮回中你们生生世世都在贪着，还要继续贪着下去吗？你没有超度的功夫就不要回去，以后这样的问题不要再来找我。”喇嘛仁波切同时也讲对父母好是修行的基础，这个怎么理解？

上师：你理解上出现误差才提出了这样的问题。能够好好修持正法的人，能把父母放在究竟解脱安乐之道的人，这种意义最大，是不共的报答父母恩的方式。如果现在没有本事好好修行、得果，没有本事把父母置于安乐的佛果，我们只能先从共同的角度好好照顾父母，只能让父母获得暂时的安乐。真正有本事能获得修持之果、救度父母是让父母获得究竟的安乐。

喇嘛仁波切训斥弟子是依弟子的根器，有修行实力的人肯定要你好好修行，从究竟的解脱、安乐上利益父母。但没有实修的能力从究竟角度报父母恩的，肯定要你善待父母，从共同、暂时的角度让父母得到安乐。

亚青寺有很多修行人，真正能很好地实修、有修持能力的人非常少，中等修行人也不是很多。大部分的人口中说自己是活佛、堪布、成就者，是尼姑，是和尚，是修行人……这种人非常多。在这种情况下，真正能够实修、有能力修行的人很少，这种人肯定要让他一心一意修持，以究竟的果位利益众生。但对大部分口头上说自己是修行人的肯定会呵斥他，让他先去善待自己的父母、学会好好做人。若你是真正有实力修行的，肯定要你直接求取解脱的果位。是因为这个差距而开示不同的教言。

亚青寺有好的修行人，也有不好的修行人，不是我在诋毁亚青寺，是喇嘛仁波切亲自说的。喇嘛仁波切说：“获得跟我一样果位的弟子也有，非常稀少。死了之后直堕地狱的有三四百。”有的人真的造了很大的恶业，这是喇嘛仁波切说的，喇嘛仁波切的传记中说得一清二楚。

喇嘛仁波切说，“我的弟子中有修行特别好的人，也有特别坏的人。”但是没有直接指明谁是好的，谁是坏的。喇嘛仁波切讲的话要对照自己的心，看自己是好的还是坏的，用这个话观照自心。喇嘛仁波切说：“你们小心啊，你们可能会堕地狱的。”这样说的时候，我觉得自己可能会堕地狱，我对自己真的很多次生起这样的怀疑心。别人怎么想，我不知道。

你们问我：“你这样怀疑有原因吗？”有的，很多人没有随便享用别人的信财。藏族人、汉族人对我大量地供养，我吃的信财太多，吃信财的过失很有可能让我堕到地狱里，所以我产生怀疑。我们对外在的财物，有没有生贪执心请自己观察。拿别人给的钱财放开肚皮地吃吃吃，除了广享信财之外还在做其他恶业。不要在外境上安立恶业。

释迦牟尼佛舍弃所有世间的亲人、财产、受用，去森林里苦修，是因为财物是堕轮回的因，所以舍弃财物去苦修。密勒日巴尊者放弃所有的财物、受用去山上苦修，就是为了舍弃这个轮回之因。轮回的财物会成为我们堕落的因。你们一定要有知足的心，没有知足心的话会不断积累财富，会对自己的财富生贪执，这样你们就堕入轮回了。只有好好地保持知足心，你们才不会被世间所缚。我一再强调要知足。

我跟你们讲法，真的不是为了得到钱财，你们也不要给我钱财。我是真正发清净心，希望你们好好修行，希望你们能改变自己的心而跟你们讲法的。

一般说起来，供养有两种：财物与证悟供养。财物供养就是供养上师红包。证悟供养又称证悟曼扎的供养，是听闻上师的教言好好改变自己的身语意，用自己修行的体验来供养上师。真正殊胜的供养是修证供养。

尽管我的修证不高，但还是有那么一点点。法王住世的期间我到每一位高僧大德前都会做修证供养。喇嘛仁波切经历了千辛万苦所修持证悟的法，历经艰难传给我们，我也费了一点点心思修，获得一点点修证，见到其他的高僧大德我做修证曼扎供养，是因为修证曼扎供养是最殊胜的才这么做。我后来跟喇嘛仁波切说：“我去很多其他的高僧大德前面做修证曼扎供养，是因为您费尽心思辛苦地教了我们很多年的法，我费了一点点辛苦修了您的法，把通过实修您的法所获得的一点点修证作为曼扎供养，这是特别殊胜的供养。”喇嘛仁波切听了非常高兴，且给我一尊很好的佛像作为奖励。喇嘛仁波切说：“你的嘴也很会说话，也要给奖励。” 喇嘛仁波切这样子对过我。
你们供养我财物不重要，好好地从身语意上下手，改变自己的心很重要。现在不用供养我，将来我真正遇到困难的时候说：你们给我一杯茶喝，你们给我一点点钱吧。我会直接跟你们说的，现在没跟你们说，你们不用给。


2问：回到成都感觉跟亚青很不一样，在亚青恒时忆念上师都没做到，更不用说到成都这种繁华地带，更难时时忆念上师。想问一下上师，在这样的对境前如何能做到时时忆念上师？
上师：是你修行不到位的过失，要一辈子好好修行。主要是修行不到位的过失。


3问：顶礼上师！修金刚萨埵忏悔业障时，用上师瑜伽的方式有没有具足四力的功德？
翻译：这个仔细去听以前的录音，上师真的讲过了。
上师：我一再跟你们说，讲的法要放在心里面努力思考，不要放在录音机里面。结果讲过的内容你们反复在问，讲过的东西你们不放心上，都放到录音机里去了。以前喇嘛仁波切在的时候也经常呵斥我们：“你们不要录音，不要把我讲的法放在外境上面、放在录音机里，要放在自己的心上面。”一定要记住，讲的法要对治自己的心，不要对治录音机。

其实可以给你们再讲一次的，但是讲完你们还是放到录音机里，还是不会去思考。你们要怎么提问呢？要提所宣法义的内容是不是跟自己的心相关，是不是放到外境上了？改变自己心的过程中如何用法义来改变自己的心，如何修持？

否则你们问藏汉历史，问外境的问题，对于修行没有一点帮助，对改变心相续一点帮助都没有。你们有提问的权利，但如果不是针对自己的心提问，回答对你们也没有利益。

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