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白玛程列

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0191 白玛程列上师讲解佛子行三十七颂完整版

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发表于 2017-6-22 02:11:00 | 显示全部楼层 |阅读模式

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白玛程列上师讲解佛子行三十七颂完整版

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《佛子行》文本下载 http://pan.baidu.com/share/link

今天给大家讲《佛子行》,不会给大家广讲,主要提醒大家如何依止上师。
为什么叫《佛子行》呢?就是以前的诸佛菩萨他们如何行持,我们也要随行诸佛菩萨,像他们那样行持。但是这个《佛子行》讲解的过程中间,我会强调如何去观察上师,如何去依止上师,在我们实际修行中间,如何舍弃像毒一样的道友,如何舍弃不好的恶知识。

《佛子行》到底讲了什么呢?就是告诉我们在没有成佛之间该做的事情。

请大家好好地发心并闻思大圆满法,大家一定要了知善恶取舍、业因果之后,真正地发心。我们以殊胜的菩提心来行持善业,今天所讲的法是《佛子行三十七颂》,以前的诸佛菩萨如何行持,我们随学者也要如是行持。所行持的偈诵是《三十七颂》。

那摩罗格学亚
第一句“那摩罗格学亚”是顶礼句。顶礼观自在菩萨。


虽见诸法无来去,唯一勤行利众生,
殊胜师及观自在,恭敬三门恒顶礼。
我不用文字方式,宣讲一句,再广泛地跟大家解释。我不是的。我采取的是喇嘛仁波切讲《佛子行三七十颂》的方式,就是讲讲讲,讲到哪里想解释的时候就给大家解释。

我们说“顶礼观自在”,实际上是观世音菩萨和殊胜上师——我们的根本上师是一位一体的。然后我们三门恭敬顶礼的是和观世音菩萨一位一体的殊胜上师。


利乐之源诸圆觉,从修正法而出生,
彼复依于知其行,是故当说佛子行。

我们暂时的利益和永久的安乐,所有这些已经圆满的诸佛,他们是从修持正法所出生的。他们是如何所行持的,我们也跟他们一模一样地行持,这就是我们所说的佛子行。


获得暇满大舟时,为自他渡轮回海,
昼夜恒时不懈怠,闻思修是佛子行。

我们已经获得了十圆满八闲暇的人身宝时,为了救度自他一切脱离轮回苦海,我们要不分日夜地精进修持。我们一定要随行声闻、菩萨、佛,我们要随行他们。
  

亲方贪心如沸水,怨方嗔心似烈火,
取舍皆忘痴黑暗,抛弃故乡佛子行。

我们对自己的亲戚贪心非常重,对敌人嗔心又很重。我们如果忘记了善恶取舍,我们在愚痴黑暗中,想让我们所有人抛弃故乡是比较艰难的。作为我们普通人,抛弃不了故乡,我们好好对治自己贪嗔痴的五毒烦恼,把对治的心提起来好好地修行,也是可以的。

以前像阿瑞仁波切、喇嘛仁波切,他们离开自己的家乡,去空旷的没有人烟的山上修持,眼睛看不到外色的晃动,耳朵听不到人讲话的嘈杂的声音,就是让自己的心完全安住在自己所修的法上,为了修持佛法、让自己真正心能够安住下来而舍弃家乡,是这样去行持的。

我真的不是一个什么好的人,我不是一个好人,我在网络上给你们讲话如同木头的嘴巴在给你们说话一样,也如同鹦鹉在跟你们说“诸恶莫做,众善奉行。”但是自己却在吃虫子的这种人一样,我真的不是一个好人,但是我还是会尽可能在每年冬天去一个无人的山顶上面,搭一个小小的帐篷,在山顶上修行。尽管吃的住的环境都很差,也很冷。但是我这样做主要是让自己在看不到人影、听不到嘈杂声的地方修持。我在想,人身是很难得的,哪怕我能够精进修持十天、一个月、两个月、三个月……我也让我的这个人身在这个时间段里没有浪费。我尽量这样去修行。

有的人会说:“你为什么不选择一个环境条件好一点的地方去闭关呢?”环境条件好的地方,实际上站在修法的角度,它不是一个修法的因缘。

对于我们初学者,你说让他一下子就去搭帐篷,他也做不到。他会找一个有房子的地方,环境条件好一点的地方。但是华智仁波切是怎么来说这件事情的呢?华智仁波切说:“对于一个初学者,还没有修行的时候,先找一个寂静的山头,把自己住的地方安排得很舒适,在那里能够很快乐地住下来,在修法之前先把自己的环境条件安排得很舒服,法还没有修行之前,已经先让魔住进去了。”华智仁波切是这样说的。喇嘛仁波切也一直这样说。

不管藏地也好,汉地也好,我认识的人都有。想找环境条件好一点的地方也找得到,这个因缘我有。想住舒服一点我也能住。但是想到喇嘛仁波切的教言,我还是想修法,所以我就把这些东西舍弃了。不仅仅是我,任何一个真正想修法的人都需要这样去做。

喇嘛仁波切经常这样教导我们,经常强调我们修行人需要在艰苦的环境里面修持。我能够终身这么做到当然非常好,但如果我做不到,哪怕一个月两个月三个月,我能尽力做到的话,我认为我也不错了。实际上每一个想修行的人都应该这样去行持。

我想一直这么做,不过很多人这么想却不一定能做到。大家把自己闭关的地方条件整得特别好,环境因缘都整得特别好,大家以为这是修法的顺缘,其实这是修法的违缘,不是修法的助伴。

关于上师们一再强调要苦修,不要把自己修行的环境打点得太好。《佛子行》里面也有解释。
  

舍恶境故渐减惑,无懒散故善自增。
心澄于法起正见,依住静处佛子行。


舍恶境故渐减惑”,自己在环境恶劣一点的地方,这里的“恶境”是指有贪嗔痴,让自己生起贪著的环境。舍弃让自己生起贪心的环境,自己的五毒烦恼也会逐渐减少。

无懒散故善自增”,在没有外在的环境让你散乱的条件下,你的善业自然增长。

心澄于法起正见”,当自己的心逐渐静下来的时候,你修行过程中间的正见、修法的觉受,自然能够生起来。

依于静处佛子行,让你们去没有人烟的山谷,让你们去闭关,估计你们也做不到。在你们没有吃苦的心态,还禁受不起这种环境考验的情况下,你们在自己的家里面好好地修行,长期坚持修行来对治自己的烦恼也可以的。

自己的吃穿住能有基本保证的情况下,一定要有知足的心态,修行人一定要知道“知足”!。如果我们没有知足的心态,我们根本不会有时间去修法。

我的环境和条件在藏人和汉人中间实际上都是算好的,因为喜欢我的藏族人、汉族人都非常多,他们都很善待我。但是和藏汉条件真正好的相比,我的条件真的不怎么样了。要我把自己的条件弄好一些,我也会。但是我挺知足的。

我小的时候爸爸妈妈条件环境都挺好,我也没有吃过什么苦。现在让我像野兽一样完全扔掉一切在山上,我也吃不起这么大的苦。不过我还是挺知足的,我没有让自己再获得更多钱财的想法,也不愿意这样做。

知足真的很重要,我们一定要看一看自己,到底是否知道什么叫知足。如果没有知足的心,我们在死亡没有突然降临之前,我们永远在忙其他的事情,不会去修法。如果我们有知足的心,我们会想到要好好地去修行,我们也会、也能够好好地去修行。

我们如果有知足心,能够像密勒日巴尊者、喇嘛仁波切、阿瑞仁波切一样,像以前的高僧大德一样,如同野兽一样在山上终身修行当然非常好,但我们做不到这种上等的修行。我们可以学中等的修行人,就是一个出家人,他能够舍弃一切,到无人的山上去好好地修行。我们做中等的修行人也可以,不论你是尼姑还是和尚,你好好地舍弃自己,舍弃身边的事情,到没有人烟的山上去修行也不错。

但是作为我们普通人,我们想做到上等的修行和中等的修行都有一定的难度,我们想完全不工作也很为难。我们最好好好地工作,然后拿出六、七天来修行。总之最重要的是长期坚持好好地修行,这个能做到的话也不错。

我们一定要意识到一点:不管我们做善恶业,千万别把这个善恶业放到外境上面,我们一定要认识到自己的心。做善业也是我们从心上面去做的,做恶业也是我们从心上面去做的。

我们如果做恶业,是心里面随行五毒烦恼去做各种各样的恶业;我们如果行持善业,好好地学六度,然后在行持中间也可以做各种各样的善业。

今天就讲到这里,讲得不多,但讲得短也没事。你们各自都好好地思考,你们有问题的话可以提问。

我经常跟你们说,我不会讲法,我不是一个多好的人。你们认为我好与坏跟我无关,我根本不会去考虑。但是我观察自己的时候,法上面也不好,修行也不好,方方面面都不好。你们如何看我没有用,我看自己时,我是真地认为我不好。尽管我不好,为什么还是跟你们来讲一些经呢?我真的是发清净心来给你们讲的。

我给你们讲经真的不是为了我自己,只不过我依止了喇嘛仁波切很多年,喇嘛仁波切怎么讲法,怎么引导下面的人修行,我知道的我跟你们说而已,希望你们能够了解一下真正的高僧大德,他们以前是如何修法的。

我依止喇嘛仁波切修法有三十一年,我修行修得不好,但是喇嘛仁波切在这么多年所讲的我大概还是知道的,我把知道的这一部分跟你们说。关于如何行持善业,如何舍弃恶业,我知道一点点,我知道的不多,我把知道的这一点点告诉你们而已。我只是跟你们讲了一点点,要是广讲的话,我不知道可以讲多少。

今天讲《佛子行》。我们为什么要修行呢?修行会得到什么样的成果?如果不修行会有什么样的过失呢?我们想要的是安乐,而不是痛苦。既然想要安乐,不要痛苦,我们的一切行为是随着善恶的苦乐果而行。

一般来说有今生和来世两种状况。众生有自显和他显两种分别。众生自显的方面会分为今生和来世,在补特伽罗之上,自显也会分为苦和乐。众生自显分的苦乐怎么解释呢?有十八层地狱的痛苦,也有佛刹的乐果。我们听到过,尽管心里会想,痛苦会有十八层地狱,快乐会有佛果,知道有这么一回事,但是心里还需要有确定、信任的心。

有的人说“没有十八层地狱这些痛苦”,不是没有,真的有,只是自己不知道而已。自己不知道,不代表没有真正的痛苦、来世、十八层地狱,是自己不知道而已。还有的人说有来世、十八层地狱这些痛苦,但是真正心里想到底是怎么回事,什么是来世?其实说不出来。这是自己不知道而已,不代表它不存在。

比如我们说“妈妈”,我们很喜欢妈妈,心里面非常非常喜欢妈妈,但是你要指给人家看对妈妈的欢喜是什么,你指不出来。我们对妈妈的欢喜是存在的,但是不知道如何去认知它。就如同痛苦和快乐是存在的,但是我们不知道如何去认识它。众生的自显分和他显分两方面,不要在他显分上面而要在自显分上面安立!心的混乱、心的烦恼、心的显现不是在外境、外显分上安立,是在自显分、自己的心上安立。

比如我们在场的人每个人都有自己的苦乐,这个苦乐是不一样的,各自感受着各自的苦乐。如同这样,来世和自己的苦乐安立,都是随着每一个人而安立的,不是在外境上共同存在。苦乐的感受不在外境上安立,是在自己心的习气上安立的。

为什么说善恶不是安立在外境上面呢?因为善恶所感苦乐的果是在自己的心相续、习气上显现,而不是在外境显现。要理解苦乐的感受是追随着心的善恶的。我们所说的修行主要改变自己的心相续,在改造自己的心上安立。不改变自己的心却来进行其他的教育,没有这样的教育方式。

有的人不讲从改变身语意上修,而从外境上拼命地说:“你们做这个事情非常了不起,非常伟大”。他们是怎么安立修行的,我不懂,我不懂这个为什么会叫作法。

佛是怎么宣说的?佛说,“诸恶莫做,众善奉行,自净其意,是诸佛教。” 我们追随的是心上的善恶业,而不是追随外境。修行是改变自己的心,同时跟周围的人好好相处,让大家一起和合团结。如果好好地改变自己的心,最后会出来修行的力量。

如何改变自己的心?每次我都强调一定要找具相、真正有修证的上师。喇嘛仁波切总是强调说,我们一定要好好地找善知识,要找如同佛菩萨、古代的高僧大德一样,真正好好地闻思修,真正具有大圆满、大中观、大手印的见,真正具有修持成果的人。只有依止他们,才能给我们指出清净之道。

如果像普通人一样既没有闻思修,又没有大圆满、大中观、大手印的见解,也没有实修的体验,如果他来讲法或者带你们修行,那就像普通人和普通人讲话,没有一点意义。

总之,即使我们不能了解佛法的全部内容,心地善良也可以了。华智仁波切说,如果心善的话,先从对父母亲生起善心开始。

从喇嘛仁波切到他的根本上师阿瑞仁波切,从阿瑞仁波切到他的根本上师堪布阿琼,从堪布阿琼到他的根本上师辽西龙多,从辽西龙多到他的根本上师华智仁波切,他们都会给自己的上师供养酥油,是自己的妈妈亲手做的酥油。把酥油供给上师的时候,上师问:“酥油上面是什么印啊?”他们回答:“是妈妈做酥油的手印”。看到酥油的时候,要知道依着妈妈来修菩提心。

要记住父母在世有报答父母恩德的方法,父母不在了也有报答恩德的方法。父母在世要好好地给他们吃的、穿的,好好地照顾他们,也要好好地告诉他们如何行持善业、舍弃恶业,什么是业因果等等,要好好地说。如果父母不在世了,要知道自己这个血肉之躯是父母赐予的,我们为了他们的利益一定要在身语意上好好舍弃恶业、行持善业。自己行持善业的同时也要好好地告诉别人如何孝顺在世、不在世的父母,这也是善业。

我因为帮助生病的堪布次仁南加来到成都,他住的小区里有一个老人病得很厉害,我每次去看堪布就会碰到老人的儿子、女儿,他们特别耐心地跟老人说话,好好地扶着他走路。我没跟他们说过话,但每次看到他的儿女悉心照顾自己的爸爸,我都生起很大的欢喜心并无数次地随喜了他们的善业功德。他们不懂佛法但心地善良,心特别善就是法。心善之外还有法吗?

他们不懂佛法而把父母照顾得这么好,我说起来是个修行人却没有一天这样照顾过父母。我通过他们看到了自己的过失,然后数数随喜了他们作为儿女的功德。我们都有父母,请你们每个人都考虑如何善待自己的父母。我们不是从天上掉下来的,也不是像花一样从地里面长出来的。每个人都有父母,请每个人都好好思考如何孝敬自己的父母。

菩提心安立的基础就是先从父母思考,以父母亲为出发点逐渐将自己关怀的心扩展到所有众生的身上。华智仁波切曾经呵斥过一种修行人不知道思念自己的父母,不知道忆恩、报恩,嘴里却说要为了遍虚空的如母有情而修法。华智仁波切说,这是木头的嘴巴,一点意义都没有。

作为修行人却伤害、损害自己的父母,还以为自己修行得很好。比如昌台有个尼姑把自己的爸爸赶出家,然后拼命地打坐修行,认为自己还挺不错,所有老百姓都在说这个人太坏了。对父母生损害心还认为自己在修行,真的没有意义。

希望你们每个人都好好地回忆一下自己是怎么样对待父母的,父母是否还在一起生活,对他们做过什么?跟你们讲法可不是让你们去指责别人,不是让你们对着外境做判断,是让你们审问自己的良心到底对自己的父母亲怎么样。

我不是在训你们,你们学佛人说在修加行、上师瑜伽、中观、俱舍、因明、入行论,每个人都认为自己是修行人,真正的修行人是建立在善待父母,在先对父母生起菩提心的基础上修法。如果没有善待父母,对父母都没有菩提心,还说自己是好好修行的人,无论如何努力修行,所做的一切都是错的。

我很小就依止喇嘛仁波切并得到了传承、窍诀、灌顶,也好好修法了,但现在回想起来自己对父母说话的态度不好,也没有好好照顾父母,现在经常想自己真的错了。我不算一个好的修行人。


尽管喇嘛仁波切一直跟我们说要好好地孝顺父母、照顾父母,除此之外没有其他的法。尽管法王这么说,可我心里想是要好好照顾父母,但这不是佛法。我小的时候真地这样想过。

如果真正好好对待父母、朋友、所有的人、所有众生,如同对待父母一样,这就是法。有人说,“我是释迦牟尼佛的弟子,我是莲花生大师的弟子,我是法王如意宝的弟子,我是喇嘛仁波切的弟子……”嘴里说得非常漂亮,但心里、行为都在伤害别人,这样到底好不好?我想这样是不行的。

不论修学噶举、格鲁、宁玛、萨迦还是九乘,总之所有法都离不开“心好”。比如现在的父母为了孩子上学付出很多,到处当小工、打工,很艰难。拼命攒钱就是为了送孩子去读大学。有的孩子拿到钱根本不考虑父母在拼命付出,随便乱花钱;有的孩子能想到父母为自己太辛苦,拼命地努力学习,很在意父母的付出。这两种心态的学生以后会怎样呢?


学校里有听话、不听话的学生,这个起源在哪里?在于小时候父母的教育,如果父母从小好好教育孩子,孩子上学时会考虑父母的教诲、艰辛,走上社会也知道要回报自己的父母。如果孩子小的时候不好好教育,大人自己都搞不清楚,这个孩子就浪费了。今天谈到这个话题,你们一定要从小好好教育自己的孩子。

修行不在外境上修,要先好好改变自己的心,这样你在世间上是个好人,修法也会很好。关键点在改变自己的心。年龄大、年龄小的人都要修行,为什么?年龄大、年龄小、有钱、没钱、有权、没权都逃脱不了死亡。死亡不分年龄大小,随时都有可能死亡。所以不论你年龄大小,每个人都要好好地修法,这个非常重要。



长伴亲友各分离,勤聚财物留后世,
识客舍弃身客堂,舍此世为佛子行。

长期伴随我们的父母、亲戚、朋友,最后肯定都会因为各种因缘跟自己分开。我们辛辛苦苦积聚的财产、买的房子,最后离开世间的时候一个都带不走。现在的人把自己的身体看得跟命一样的重,可是这身体就像我们住的旅馆一样,等过几天离开的时候,这个房子跟我一点关系都没有了。我们现在看得很重要的身体,死的时候跟我们一点关系都没有,那时我们丢开身体如同离开房子一样,只有善恶业的苦乐果会跟随着我们,所以一定要好好行持善业、舍弃恶业。


交近彼使增三毒,并减闻思修事业,
能转慈悲灭尽者,离恶友为佛子行。

靠近某一位上师或与某些道友打交道,结果却让自己的贪嗔痴嫉慢越来越增盛,希望拥有的越来越多,一点都不知足;一天到晚对所有人生气,嗔心越来越严重;不懂佛法的内容,甚至越来越愚痴,越来越不能了解法义;嫉妒心越来越重,随时对着外境生嫉妒;生傲慢,越来越觉得自己挺不错、很了不起。

不仅让自己的贪嗔痴嫉慢越来越增盛,而且让你闻思的时间和力度越来越少,法义越来越思维不进去,修行的时间越来越少,修不下去。本来还有一点点慈悲,跟这些人打交道之后,慈心和悲心都越来越减少,甚至没有了。

这种人无论是上师还是道友,是真正增长恶业、减少善业的人,这种人要慢慢地逐渐远离。好的朋友要去珍惜、尊重,我们要跟好的道友在一起。


依止何者灭罪过,功德增如上弦月,
善胜知识比自身,尤为爱重佛子行。

跟善知识、道友交往让你的贪嗔痴嫉慢越来越少,各种功德越来越增上,如同上弦月一样越来越明亮。我们一般会把自己的身体看得很重要,不过这种遮止自己贪嗔痴嫉慢的过失、增上身语意善业功德的善知识,应该看得比自己的身体还重要。

就像在学校里,不让你学习、带你到处转、让你跟老师对抗的这种同学一定要舍弃,不要跟他交往;让你一心一意好好学习,知道孝敬父母、尊重老师、好好学习的同学,要跟他们一起好好学习。


自亦缚于轮回故,世间天力能救谁,
是故依止不虚者,皈依三宝佛子行。

轮回的本性是痛苦的,轮回里每一个众生如同监狱里的囚犯一样,普通人救不了他,但是权力很大的人可以救度他。我们如同轮回中的囚犯,世间的天神救不了我们。比如世间的天神、地方神、土地神、外道的神,全部都救不了我们,因为他们都还没有脱离轮回。只有真实不虚的上师三宝才有能力把我们从轮回中间救度出来,所以要依止上师三宝。


诸极难忍恶趣苦,能仁说为恶业果,
是故虽遇生命难,终不造罪佛子行。

轮回里的痛苦极其惨烈,我们受不了这种痛苦也得受。为什么呢?佛说是因为我们造恶业才感受痛苦之果。既然知道造恶业会感受三恶趣极难忍的痛苦,我们要发誓即使遇到生命危险和灾难,也坚决不造重大的恶业。一定不能只是说,一定要用行动行持善业、舍弃重大恶业。


三有乐如草头露,一瞬刹那毁灭法,
恒时不变解脱果,希求其是佛子行。

欲界、色界、无色界这三界轮回所有众生的安乐,如同大雨之后小草上面小小的一滴水,这滴水很短暂,很快就会掉下来毁灭。三有轮回中所有的安乐如同草头上的露水,刹那间就会毁灭。三有轮回的安乐是刹那间的、不稳定的,我们应该追求恒时不变解脱的安乐之果。懂得道理之后,要真正生起心来,希求修持正法获得解脱,这是真正的佛子行。

请大家发心并好好地闻法,今天要讲的是《佛子行三十七颂》。

修法要在身语意上修,而不是放在外境上面。我们的心感受苦乐果,身语意分为善恶两种,身的恶业是杀盗淫,语的恶业是指绮语、恶语、离间语、妄语,意的恶业是指贪心、嗔心和邪见。


大家不要把善恶业安立在外境上,要安立在心上面。身语意的善恶业是什么?我们不要把善恶定义到外境,要定义到心相续上。总之要舍弃一切伤害他人的心,要培养利益一切有情的心。不论是在身语意上舍弃对他人的损害,还是成办他人的利益,总之要好好纠正自己的发心。

好好发心就是舍弃所有恶的行为,然后要成办六度的学处。六度是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,大家不要把六度放到外境上,而是要一一对照自己的心相续,看自己是否具备这六度。今天要讲的是六度禅定中的菩提心。

不论修加行、打坐、修上师瑜伽,除菩提心之外没有其他的法。说起菩提心,会讲所知法和所证法,从文字方面来宣讲是所知法,从实修方面讲是所证法。比如所知法方面的菩提心,会讲到要知道、认识父母的恩德,要报恩等。所证法就要真正去寻找具相上师,考察并依止他,依止后根据他所赐的窍诀,真正认识到自己的心性。除此以外再没有别的所证法。

在共同法的角度,什么叫菩提心?喇嘛仁波切说:“作为孩子会很喜欢自己的父母,作为父母也会很心疼自己的孩子。父母对孩子这种真正欢喜、心疼的心,把它渐渐地扩展到所有六道有情身上,这个也可以叫菩提心。”

喇嘛仁波切说:“菩提心有自性菩提心和改造菩提心两种。”自性菩提心也就是自然的菩提心,现实当中看起来很凶猛的野兽比如老虎、狮子、豹子、狼,它们对其他众生真正只有伤害的心,但是它们对自己的孩子却极其疼爱。然后把对自己孩子的爱惜、疼爱之情,逐渐逐渐扩展到所有有情身上。最后对所有众生都有像对自己孩子的这种疼爱之心,这叫作改造菩提心。

说到菩提心,要真正对照自己的心来思考问题。比如说自己儿女的血肉,我们怎么都吞不下去,父母的血肉也绝对吞不下去。但是鸡鸭鱼等其他肉食端到面前给我们吃,我们吃得津津有味。实际在这个角度上,我们跟狮子、狼、豹又有什么差别呢?

要把对自己儿女的疼爱之情渐渐扩展,对所有有情都生起如同对自己的独子一样的疼爱之情。华智仁波切说:“如果要修菩提心的话,我们先要善待自己的父母。”对自己的父母真正生起了疼爱之情,然后再渐渐扩展到自己的家庭、亲朋、家乡,渐渐扩展到所有的六道众生。
  

无始时来慈我者,诸母若苦我何乐?
是故为度诸有情,发菩提心佛子行。

无始劫以来,生生世世慈悲我的母亲都在六道中流转,感受无量痛苦,我一个人何以享受安乐呢?如果仅仅为了自己从轮回中解脱,意义很小,没什么意思。所以要为所有的如母有情,为了救度以自己父母为主的所有有情,我在这里发誓一定要行持佛子行。


诸苦生于欲自乐,诸佛生于利他心,
由此自乐与他苦,确当交换佛子行。

我们现在看不到地狱、恶鬼的痛苦,世间的痛苦包括动物的痛苦、人的痛苦。我们忘记了以前感受过的地狱之苦,现在世间的苦,睁开眼睛随时能够看得到。如果我们不好好修行,来世还会堕到地狱中,会感受剧苦。如果我们不去逃避这些痛苦,甚至将所有众生的痛苦由自己一个人来承受,把自己所有的受用和安乐都布施给他人。能够这样行持的话,就谈得上是佛子行。

比如如果让你吃自己父母、儿女的肉,你吃不下,可是吃其他众生的肉时吃得很快乐。如果说我们真正能对所有众生生起菩提心,我们不可能去吃众生的肉。就算现在没有本事把自己的血肉布施给其他众生吃,但至少我们也要坚决不伤害任何其他的众生。这样发誓并且行持也是佛子行。


谁以大欲图财物,一切夺或令人夺,
自身受用三世善,回向于他佛子行。

我们每一个人都特别贪著财物,自己的财物受用被别人所夺,或别人指使他人夺掉的情况下,我们要将所有自身受用和三世的功德都回向给他。遇到这种情况自己要修忍耐,不要对他人生气,并且把功德回向给他,这是佛子行。
比如说一个人在这边做事情,有人就在那边说闲话,或者互相说。生起嫉妒心的时候,一定要心生忍耐,克制住自己的嫉妒心。不要什么事情都说,不要在别人做事的时候再去插一手。要尽可能承担别人所有的过失,把自己所有的功德供养给其他人,这是佛子行。


吾虽无有少罪过,何人若断吾之头,
然以悲心于彼罪,自身代受佛子行。

自己没有任何过错,但是周围的人全部都骂你、指责你的时候,不要生气,尽量忍住。自己明明没有做错事,却要受监狱之灾,或者别人惩罚你甚至杀你,这种自己没错却要遭受很大的灾难、挫折时,要真正同情这个造罪的人,他们真的可怜。你没有过失却杀了你,他除了下地狱再没有其他可去的地方。真正把他的过失由自己代受,这种心生起来,是佛子行。

宗萨寺的堪布江森的弟弟在昌都时被人杀掉了,堪布江森就想,杀害弟弟的人因为杀人的过失会堕地狱,太可怜了,不仅不能去伤害、报复他,还要想办法救他们。于是他把凶手叫过来,让他们发露、忏悔,让他们好好修法,一定不要堕到地狱里去。以真正的悲心摄受并善待他们,让他们好好忏悔并修持佛法。这是真正对众生生起了悲心。一般来说,自己的弟弟被杀了,肯定会争论、报仇,但是堪布江森以真正的悲心来摄受他们。堪布江森善待杀弟弟仇人的事情,在藏地名声很大。


何人百般诽谤吾,虽已传遍三千界,
吾犹深怀仁慈心,赞叹他德佛子行。

别人想方设法在自己的身语意方面进行毁谤,并且让自己身语意的恶名传遍整个三千世界。对于这种人,我们要心怀特别的仁慈,仁慈之心较普通情况要更加深厚。对他们怀有特别深厚的慈悲心,赞叹他的德行,是佛子行。


何人于聚众人处,揭发吾过说粗语,
于彼还生善师想,恭敬其是佛子行。

别人在人多的地方特意宣说自己的过失,说难听的话,心里要想这个人是真正的善知识,要好好恭敬他,这是佛子行。

以前喇嘛仁波切讲法的时候,会直指弟子的过失。这个弟子马上就会想自己有这样的过失,要赶快改正。不会对喇嘛仁波切生出不好的心。法王指正自己的时候,肯定是有这样的过失,然后迅速对照、改变自己的心。阿秋法王的弟子们是这样地运作的。法王如果呵斥我、说我的时候,我心里知道喇嘛仁波切是舍弃所有世间行为的真正清静的上师,喇嘛仁波切所说的一切都是为了来世解脱,为了正法,所说的一切都是真正的法义。无论阿秋法王怎么说,我心里都想这是真正的法,然后谨慎地用来对治自己的心,而不会去想其他的。

我也是因为真正观察了阿秋法王,才知道他的行为完全是为了来世解脱,是真正清净的具相的上师。以这样真正胜解的信心,无论上师怎么说我,都不会不高兴,上师所说的一切在我心里都是佛语,我都欢欢喜喜地信受。希望当有人来说你们过失的时候,能迅速纠正自己的心,而不要对他生气。
  

吾以如子护养人,彼若视我如怨仇,
犹如母对重病儿,倍悲悯是佛子行。

我对别人就像母亲对待孩子一样,方方面面都特别照顾,尽可能利益他,可这个人对我却像怨仇一样。这时我们要像母亲对待生重病的孩子一样,要更加怜悯他,这是佛子行。


与我同等或下士,虽以傲慢作侮辱,
吾恭敬彼如上师,恒顶戴是佛子行。

跟自己相同或低于自己的人,傲慢地指责、侮辱自己时,我们对他要恭敬得像上师一样。为什么像上师一样恭敬呢?因为没有别人侮辱、指责的时候,我们没有办法来实修自己的忍辱,现在因为他的侮辱、指责,有了忍辱的对境。所以对他要像对上师一样恭敬,恒时顶戴,把他像上师一样放在头顶,这是佛子行。

总之修行人不要把修法放在外境上面,要针对自己的心相续。当别人以贪嗔痴嫉慢的心伤害、诋毁自己时,我们要修忍辱,要有忍耐心,然后行持六度,以六度对治自己的心,好好地对待别人。

不要把这些教言当做文字,要真正地对照自己。比如当别人在背后对你说东说西、做各种各样的动作,甚至联手来整你的时候,心里要想自己到底能不能忍住不要生气,能不能不对这个人或这群人生气?自己先想一想能不能忍住,先在心里思惟,之后若真的遇到这种情况,有一群人来攻击、整你的时候,你已经有了心理准备,那时才有可能考察自己,看自己能不能忍得住。之前如果不去思考,等你遇到情况时肯定控制不住自己,会顺着外境去造业。

就算不能一次就对治自己的贪嗔痴嫉慢五毒烦恼,但我们也不要放弃。要先在心里依次思考什么是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,然后慢慢地调化自己的心。如果不这样思考,却期待自己上座的时候突然一下子能够调伏所有烦恼,是不可能的。慢慢去做,一点一点来改变,将来自己打坐、修法的时候才有可能真地调服自己。

以前华智仁波切和弟子在野外修行,遇到强盗的时候,弟子摩拳擦掌想回击,那时华智仁波切说:“忍耐,忍耐。”那个弟子听了就没有反抗,坐着不动,然后小偷把他们所有的东西都拿走了。益西敦多堪布的根本上师曲恰尊者说:“如果平常没有思惟、修持忍耐扭转自己的心,真正对境现前的时候,让你忍耐恐怕没有一点用,绝对改变不了自己的心。”

以前阿瑞仁波切和侍者堪布希拉、阿嘎尼玛一起去拉萨,像密勒日巴尊者一样去无人的地方,一边走一边找修行的地方。阿嘎尼玛是很勇猛的人,他把一支小手枪悄悄藏在自己的包裹里,心想如果遇到敌人就可以用这个枪保护阿瑞仁波切。当时他们慢慢地走,阿嘎尼玛在后面,希拉在前面,阿瑞仁波切走在中间。后来堪布希拉看到前面有人,就跟他的叔叔阿瑞仁波切说:“前面来了人,不知道是干什么的。”阿瑞仁波切说:“可能是强盗,我们先不走,等一下阿嘎尼玛。”后来他们跟阿嘎尼玛说前面来了人,阿嘎尼玛把手枪拿出来说:“我们有枪,不怕。”阿瑞仁波切说:“我们是修行人,不要用武器来对待别人,应该把枪砸了。”他们就用石头把枪砸了,扔掉了,然后继续前行。

修忍辱刚开始心里要考虑好,不然平常不思考,突然遇到情况想去忍耐也忍不住的。我们所说的忍耐,不是说周围没有任何人和事惹你,自己舒舒服服地坐着说是在修忍辱,这修不了忍辱。我们遇到事情,已经跟别人发生争执时,修忍辱也迟了。应该怎么修呢?平常要好好思惟法义,要思考如何忍辱,等遇到事情时才能逐渐做到忍辱。

现在讲的是《佛子行三十七颂》,希望大家不要把法和修行安立在外境上面,所讲的法义都是为了转变自己的内心,调伏自己内心的烦恼。请大家在闻法时,一定要知道是为了对治自己的内心而闻思。

我们所有的修行不仅是为了自己,要真正为了现世父母为主的所有众生都能获得佛果而发心好好地修行。要真正以菩提心摄持来修法,并且忏悔以前所造的恶业,发誓今后纵遇命难也不再造作重大恶业。我们以后再也不要伤害众生,哪怕死也不要再伤害众生,心里一定要生起这样坚定的誓言。

有人说如果别人来杀我,我不反抗让他伤害的话,他会下地狱,反抗的话又把五毒烦恼带出来了。如果真正严格地行持菩提心,他想喝我的血、吃我的肉,我就应该把自己的命放下来让他去吃、喝。如果不这样,一拳反抗过去,你说你在修忍辱,那是撒谎。

我们修金刚萨埵的时候,在以金刚萨埵为主的所有上师三宝前忏悔自己无始劫来所造的恶业,并在金刚萨埵前发誓“纵遇命难我也再不做这些恶业”,前面不是这样做了吗?

刚才有人问:“别人杀我,我能保证不反抗,可是我不想死,跑掉可不可以?”这是可以的,经论中早就开示过遇到命难该怎么处理。

修行的地方应该是没有强盗抢劫杀人的地方,能获得水、食物等饿不死的地方。要离开狼群、狮子、老虎,不让这些野生动物伤害到自己,以前经书讲过很多选择修行地处要注意的事项。

亚青有三个闭关的尼姑,百日闭关时到我曾经闭关的地方,其中有一个十七八岁的尼姑带了一把很长的刀。同伴问她:“我们现在去山上树林闭关,你带这么长的刀干什么?”这个小尼姑说:“如果敌人来伤害我们,我要砍他!”大一点的尼姑跟小尼姑说:“我们是修行人,不要造重大恶业。”小尼姑说:“我们去的地方也有很凶的野兽,如果它们把我们吃掉的话,我们的人身就浪费了,来世再得一个修法的人身很难。如果把这个野兽杀掉,我将来可以好好忏悔,这样人身也保住了,我也可以好好地修行。”这个听上去好像也是对的,但这跟佛法的意义已经相违了。

修行之前要好好观察,食物有没有毒、周围环境有没有危害?既然想好好修法,就要先观察修法的违缘。

违缘分三,第一个违缘是上师不具相,这是很大的违缘;第二,遇到恶的道友会把你的心渐渐牵走、引走;第三,真正最大的违缘就是自己的心,一直想各种各样的事情,心攀缘外境去想很多,这是最大的违缘。

闭关修行很大的违缘,第一个是修行人拼命地积累财富,想让自己的条件好一点;第二个是想获得很大的名声;第三个是想找一个舒服的地方。如果有这三点,那么还没开始修行,魔已经先住进来了。修行的过程中,真正要对治这三种违缘的话,一定要知足!有了知足的心,就可以对治这三种违缘。

你们知道什么叫知足吗?把今生世间的事情放下,就是知足的象征;如果还在为今生拼命做事情,是不知足的象征。把今生的事情放下来,心里唯一思考来世的解脱之道,这叫有知足的象征。

关于“知足”的问题,你们一定要听明白。真正成办世间的事情会不会对修行造成违缘?会的。但不是让你们把工作都放弃掉去修法,请你们不要这么做,这是真正上等修行人的做法,他们可以舍弃一切去修行。但我们做不到上等根器的做法,没有这个能力,普通人的情况是好好做自己的工作,为了保住基本的温饱,需要工作就好好做。千万不要一听说要有知足心,就马上舍弃自己的工作去修行。上等人的修行是真的放弃一切只思维法义,这是上等人的做法。普通人做不到,就好好工作,同时坚持长期修行。

你们一定要好好理解我说的话。如果你们能够做到上等根器的做法,完全舍弃一切,一心依于法,这绝对是很好的事情。但我们作为普通人,没有那样的能力,普通人真的没法做到上等根器的事情。这种情况下,工作的同时要好好修行,要好好考察善知识,然后观察道友,遇到恶劣的对境时要修持忍耐心,不跟对方生气。你们听清楚了吗?知道如何处理修行和生活的问题了吗?

你们听佛教的讲解时不要把它当成历史故事、公案,好好观察上师等等这些内容,要用来对照自己的心,要真正和法义相融,调化自己的心。

喇嘛仁波切以前经常说:“我不懂经书!但是让我讲法,我真的会讲。”我问过喇嘛仁波切:“您说您不懂经书,可是您又特别会讲法,到底哪句话是真的呢?”喇嘛仁波切说:“我没有对着外境学经书,但是我对照自己的内心修行。”也就是说,喇嘛仁波切从来没有依文字判断外境,而是用经书的内容对照自己的心,看心的转变状态。

很多人把修行定义到外境上,比如建经堂、修佛像等等。真正的修行不是针对外境做事,而是调伏自己的心相续。并不是说建经堂、修佛像、修佛塔完全不是佛法,这是佛法,是法的因缘,是共同部分所讲的法。佛法真正的关要是改变自己的内心。

以前有一个汉族人问过喇嘛仁波切一段话,通过这段话我们会懂得很多东西。他跟喇嘛仁波切说:“您在亚青寺修一座铜色吉祥山的经堂,所有的钱我来出。”喇嘛仁波切说:“我不修这种外在的土石的‘铜色吉祥山’,我要在我的内心修真正的铜色吉祥山。”亚青寺迄今为止都没有铜色吉祥山的经堂,只有普通的经堂,为了让修行人不被雨淋雪冻,建简单的经堂使大家有闻法修行的地方。


亚青寺到现在都没有铜色吉祥山,不是说喇嘛仁波切不会修铜色吉祥山的经堂,不是没钱没人。是因为修法真正的关要是改变自己的心,所以亚青寺不修外在土石构造的铜色吉祥山。

释迦牟尼佛住世期间,所修的从来都是教证二法。一般而言,我们转转经轮、修经堂、建佛塔这些身语意的所依,它们是不是法呢?属于法,但是属于共同的法。是不是真正清净的法呢?不是的,真正清净的法一定要从心性上修。

依照贪嗔痴嫉慢五毒烦恼的对境,以六度为对治法,提起正念来改变自己的心,这叫作真正的法。如同喇嘛仁波切所说的,要依靠经文来扭转自己的心,而不是对着外境分析改造,真正能改变自己的心才叫修行。

要找到真正清净具相的上师。法王如意宝依止的是托嘎如意宝,他在托嘎如意宝尊前好好闻思,这个地方还在,这些地方都是极具加持的地方。喇嘛仁波切学经书的地方在昌台多科寺,现在多科寺有四百多位实修很精进的僧人,喇嘛仁波切所依止的上师是喇嘛扎次和阿瑞仁波切等。如果真正想修行,一定要找到具相的上师,然后依照具相上师的教言,改变自己的心,要好好地调伏自己的心。


贫穷恒被他人欺,又遭病重及魔障,
众生诸苦己代受,无怯弱是佛子行

若因为自己的经济条件、工作环境、地位等比较差而长期被其他人欺负,并且自己还生重病、遇到各种违缘魔障,无论是自己还是他人在遭受这样痛苦的时候,要想承担所有自他的痛苦,把自己所有的快乐和安乐给别人,我要披起精进的铠甲好好修行,这是佛子行。


众人恭敬遍荣誉,财物量如多闻天,
然知世妙无实义,无有骄傲佛子行。

修行人遇到别人恭敬说:“你很伟大,你很了不起呀……”每个人见到你都很恭敬,你的财物多得如同转轮王时,要知道世间的财物首先没有实义,其次它是无常的。知道世间的事情都没有实义只有无常时,自己就不要有一点点骄傲,这是佛子行。


比如我既不是什么活佛、堪布,也不是什么成就者,只是一个普通的僧人,但是我的条件很好。藏族人、汉族人中喜欢我、善待我的人非常多。很多人给我说:“你很了不起,你是一个好人,你是一个好上师,你是一个好活佛”,赞叹我的人非常多。我心里想,所有的赞叹、财物,跟来世的解脱没有任何关系和意义,我知道自己是什么样的人,并不见得我的行动上面做得有多好,但是我心里知道我不行。

我是这样做的,之所以跟你们很直接地说,真的不是在暗示你们我有多好、多伟大,我真的没有这个心。告诉你们我怎么想,是希望你们每个人反观自己是怎么想的,想的到底对不对呢?自己想的跟讲的有没有差距呢?
我不是暗示你们我有多伟大,我教你们如何思考,然后各自好好地反思自己的言行。


若未降服自嗔心,外敌虽伏又增盛,
故以慈悲之心军,调伏自心佛子行。

如果不调伏自己的嗔心,不调伏自己内在的贪嗔痴嫉慢五毒烦恼,外境上出现怨敌的时候,拼命地调伏、对治外敌,这时不仅外敌会越来越增加,自己的五毒烦恼嗔恨心也会越来越强,这样没有意思。所以我们要以慈悲心来调伏自己的内心,真正提起调伏自己内在烦恼的正念,对治烦恼,这是真正重要的佛子行。


一切妙欲如盐水,如何享用贪越增,
于何能生贪心物,顿时舍弃佛子行。

真正遇到我自己的过失了,遇到一个东西还想拥有更多,有一万块钱还想要二万,有十万还想要百万,有百万还想要千万……如同饮用盐水,会越喝越渴,对盐水的需求不会终止,会不断地贪求。这是没有知足心的象征。
修行人如果有一个茶杯,还想要两个、三个,这样对外物不满足、没有知足心,会产生修行的障碍。所以我们一定要生起知足心,遮止这种对外物的贪执心。

一切显现唯自心,心性本为离边戏,
领悟彼诸二取相,不作意是佛子行。
《佛子行三十七颂》真正的见地是这个偈颂安立的,也是前段时间我给你们宣讲上师瑜伽时最后安立的见。一切显现分为外显和自显。当自显分依照外境使贪嗔痴嫉慢生起时,要知道这时心缘于外境,心已经处于混乱的状况,这时一定要离开外在的显现回到心的本性上。如同我们观修上师瑜伽,要知道上师外在的显现和自己的心如何融为一体。前面已经教过你们如何修持,如果能做到,那你就是佛子行了。

今天讲的是《佛子行》。谈到修行、学法,一般来说“法”有很多种分类,有佛法、基督教、各种各样的法。所有宗派中最清净殊胜的正法是佛法。

你们可能会想,这是不是我偏执自己的宗派而说佛法是最殊胜的?不是的,因为佛法是远离了常断等偏执见解的宗派。其他宗派只能让你得到暂时的安乐,没有能力让你得到永久安乐的果地;其他宗派往往让你成办自利,而佛法强调一定要成办他利。基督教虽然也提倡对他人的关爱之心,也提倡利他心,但是它追求的还是暂时的安乐,没有能力指引你到究竟解脱的道路。

佛法不同于其他的宗派,真的特别殊胜。那我们怎么修持佛法呢?首先必须要承认业因果,承认今生和来世,在这个基础上才谈到修法。如果作为修行人,仔细观察内心深处时并不承认业因果,也并不承认今生和来世,这种人只是口头学法,他无法真正实修,也不会得到修法的果。

有一些人认为,现在好好地行持善业,将来感得善果,把感果安立在某个佛刹、国度,安立点在外境上,而没有安立在自相续上。这种见解不是完全了义正确的,因为自己不了解佛法而有这样的过失。

为什么这是不了解佛法的过失?因为这是宣讲佛法者自己没有分清楚今生和来世、苦和乐。他说今生和来世时,只是在口头上说的,今生和来世举例来说就相当于我们醒着和睡觉的阶段。修行从外在环境上找苦和乐,是佛法的安立点错了。

修法的人口头上都承认今生和来世,站在共同的角度上会说“有今生和来世,有佛刹和十八层地狱……”我们有来世、有苦乐感果的地方。承认有极乐世界和地狱没有错,但把来世安立在外境上,这个安立的地方安立错了。

真正站在实修的角度,会从心的苦乐感受上来安立。站在实修角度,从自己清净分的显现上安立快乐,从自己不净的显现上安立痛苦,是从自显分的角度上安立的,不是站在他显分的角度。如果我们的心很不清净,心里会感受到痛苦;如果心清净的话,我们会感受到快乐的习气,这是安立在自相续、自显分上面。

站在密乘的角度上,改变处所、清净处所的关要点在哪里?实际上归摄到“能执取的心”和“所执取的境”这两点,在这上面下手。自己的心有五毒烦恼、不清净,所显现的就是不净的外显;如果我们真正了知自己的心性,已经证得无二的智慧,所见一切都是清净的显现。

如果真正证得无二慧,能够安住在清净的心性上,不仅自显分清净,外显也是清净的。不懂的人会问,“佛也能看得到不净的显现吗?”佛不会,因为已经证得无二的智慧,没有不净分的显现感受,但以佛遍知的智慧能照见众生的苦乐,佛是这样安立的。佛的内显已经完全清净,不会有不净的显现和不净的苦乐感受,但外显分角度能够照知外显分众生净与不净的显现和苦乐的感受。

这个我也不太会讲,再深讲估计你们也听不懂。总之,我们心地要善良,如果还有二取执著,肯定会有苦乐感受,也一定会有业因果,今生来世、苦乐感受一定会追随着我们。如果我们已经证得无二慧、了知心性,那我们的心就转向清净了,所见也都清净了,总之要调伏自己的心。佛观照的外境不是我们现在要关注的问题,我们要关注自己的心。

讲别人的历史事迹对你们没有用,主要是看法是否融入自心,能否改变自己的心。真正能从自己的念头执著中解脱出来,真正对上师三宝生起清净的信心是很重要的。如果所讲的法不能改变自己的心,仅仅从外境的角度宣讲,真的没有意义。

总之,我们要调伏自己的心,要让自己的身语意都成办善业,从其他角度无法安立修行和佛法。

如果我们有能力调伏自己的心,再跟别人宣讲佛法是有意义的。如果自己的心都还没有调伏,却想去调伏他人,没有意思,请先调伏自己的心。

如何调伏自己的心,调伏五毒烦恼?先要好好观察自己的心,观察自己的五毒烦恼到底是什么样的。

五毒烦恼的对治的法是什么?如何对治自己的五毒烦恼呢?《佛子行三十七颂》里面有讲,大家不要把《佛子行》当作别人的故事和事迹,《佛子行》是用来对照自己的心,改变调伏自己的贪嗔痴嫉慢五毒烦恼的。

我们看以前诸佛菩萨、高僧大德的事迹时,从文字的角度分析以前的高僧大德是怎样行持,这对学佛一点意义都没有。眼睛看着外境,耳朵听的也是外境的故事。如果我们能对照自己的心相续,“以前高僧大德这样做,我能不能做到呢”?我们反观自心来寻求调伏自心之道,这样修行学法就有意义了。

只是知道《佛子行三十七颂》的内容,这对我们没有好处也没有坏处。如果看完之后针对自己的自心,“我能不能调伏自己的心,也能这么做到呢”?这样《佛子行三十七颂》就对我们具备意义。


会遇悦意之境时,当视犹如夏时虹,
虽然美妙然无实,断除贪欲佛子行。

当我们见到非常悦意的外境,不论眼耳鼻舌身意,对境让我们生贪心时,要知道这如同夏天的彩虹,它不具备任何实义。如同花朵不会长时间存在,外在悦意的境不论眼耳鼻舌身意,任何境都不具备实义,不是恒时存在的。应该断除我们的贪欲,此乃佛子行。

诸苦如同梦子死,实执幻象极劳累,
是故遭遇违缘时,视为幻景佛子行。


这个偈颂上面我们能理解很多的事情,生活中我们会遇到各种各样苦乐感受的事情,尤其是,当各种各样痛苦现前时,要像在梦中一样。做梦期间所感受的痛苦和快乐,我们没有醒时把它当真的,等我们醒来才知道原来在做梦,自己的心混乱了,意识到自己错了。

实际上我们现实生活中经历的各种痛苦、疾病、劳累,还有所谓的快乐,其实就如同做梦梦见的一样,不具备任何的实义。如果我们还把现实生活中所谓辛苦、生病、坎坷当作真相的话,就只能白白受累,没有意义。所以遇到各种各样违缘的时候,要知道这个没有实义,如同梦境。真正这样串习实修的话,是佛子行。

欲菩提者应舍身,何况一切身外物,
是故不望报异熟,布施便是佛子行。


真正好好修行的人,如果自己的生命能利益到别人,连生命都要布施出去,更何况身外的钱财受用。总之不仅要舍弃伤害众生的心,还要为利益他众连自己的命都能舍得出去,更何况财物这些小事情了。在舍出去的过程中,千万不要抱有“我帮助了别人,将来别人也会帮我”、“现在好好做善业,以后会得到很快乐的果报”……这种心态不能有。应该不抱有任何期待而好好布施,这种布施是佛子行。

无戒自利尚不成,欲能利他岂可能,
是故无存贪有心,护持净戒佛子行。


一般来说,戒律分为别解脱戒、菩萨戒和密乘的誓言。别解脱戒主要从身语的方面舍弃所有伤害众生的行为;菩提心主要在心上发善心、护持善心,对其他众生不要有伤害之心;密乘的誓言实际上是从离开二取执著,站在心性的角度上安立的。

总之三戒是在心里真正了知自己的贪嗔痴嫉慢五毒烦恼,离开二取执著。对治五毒烦恼,能够离开二取执著,这样做时就真正生起了殊胜的菩提心。

实际上六度:布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧——全部可以含摄在一个点上。比如布施,我们真正有利益所有众生的心,以此来做法布施;哪怕遇到命难都不去伤害其他众生,实际上这是持戒;有利益所有众生的心,舍弃伤害所有众生的心的同时也行持了忍辱;舍弃对所有众生的伤害心就一定要成办自他的利益,这种寻求成办自他利益的心实际就是精进;恒时舍弃恶业、行持善业,这实际含摄在禅定中;能够分清善恶,舍弃恶业、行持善业,这含摄在智慧中。智慧实际上是对治贪嗔嫉慢五毒烦恼的对治法。

欲享善乐之佛子,一切损害如宝藏,
故于众生无怨心,修忍辱是佛子行。


修行人一定要舍弃对所有众生的伤害之心,要行持对众生的利益之心。在行持过程中,一旦遇到怨敌损害时,一定要当作如意宝藏。对修行人来说忍辱是修法的关要点,但没有对境就根本无法修忍辱。损害本身不是如意宝藏,而是自己修持忍辱的机会现前了,这才是如意宝藏。忍辱对境现前时,要想“我得到了如意宝,一定要好好修忍辱”,这是佛子行。

唯求自利小乘士,见勤如救头燃故,
为利众生功德源,发精进是佛子行。


仅仅为自己的安乐而修行,是小乘的发心。声闻乘人为了自己获得涅槃寂灭的果位尚且要如救头燃,如同头发烧着要尽快灭火一样精进修行;为了利益所有众生更要精进,为了得到这个功德之源要有广大的发心:为了利益所有众生真正发起大精进,这是佛子行。

已知具寂之胜观,能断一切烦恼障,
远离四处无色心,修行禅定佛子行。


前段时间给你们讲了上师瑜伽的修法,比如我们的心能够安住在心中显现的上师的相上,心能定下来再不生其他念头,唯一心静静定在上师的显现上,这是寂止。

光有寂止是不行的,心进入寂止的状况,并没有离开二取执著。在寂止分的基础上还能真正了知法性,能够从二取执著中解脱出来,这就获得了胜观。如果获得了胜观,就真的能断除一切烦恼执著障碍。

有的人修行打坐,说:“我修行过程中感受到的景象是一片清明,舒服得很”。这实际上已经落入常见;还有人说:“我打坐时觉得什么都不存在,我的心处于很空明的状态中”,实际上这个已经落入断见,要特别小心;有时候又觉得,打坐时候清明的状况很好,空性分一切都不存在的状况也很好,这时要特别小心,这已经落入微细的二取执著中;有的人说:“我打坐好像既没落入空性,也没落入显现”,其实这时候还是要小心,这落入了二有的状况中。

总之在修行过程中,要真正得到详细的指引。如果没有得到明确指引,将来出现这几种修行的过失,你都不知道会修到哪里去。我们要好好修行,既要有禅定,也要有离开二取执著能从念头中自然解脱的胜观,修习禅定佛子行。

了知寂止和胜观的差别非常重要。实修打坐时,心自然放松下来,眼睛所见的所有显现都如梦如幻,如同彩虹一样在显现的同时又不具备任何实义,这样空明的状态现前。其实这时还有一个了知,了知外境清明分的显现同时不具实义空性分的显现,这时还有一个微细的了知的心。

如果实修到这一步要特别注意,实际上你“能感知”这种觉受的状况,这个“能知”是微细的心识。这时一定要收心来观,自己这个“能知”的心识它到底是什么样子的?

如果说这个“能知”的心识存在,请问它是什么颜色?如果心识不是从有形象的角度安立,请问它能不能用耳识感觉到?如果从耳识的角度不能安立,用鼻子能否闻到它?如果这也没办法安立,再问能否用舌头品尝到它?这个角度也没办法安立,那么这个微细的心识是否像人或动物的身体,以身体的形象显现呢?从这个角度也没办法安立。

有人说:“心识在头里面”,心识不是安立在物质上的,还有的人说:“心识在心脏里面”。真正来看心识,它不是眼睛能看到的外境,在外在的形体上无法安立;无法从耳识能听到声音的角度上安立;也无法像鼻子闻到气味一样安立;也无法像舌头品尝味道一样安立;也无法从能触摸到的外境这个角度安立。

分析到这里,大家可能会想:“心识不存在”,最后可能会下这样的结论。也不能说“心识不存在”,还是有的。举最简单的例子,我们对妈妈有很深的感情,非常喜欢,要你从眼耳鼻舌身意拿出喜欢的证据,是拿不出来的。但你心里知道对妈妈的喜欢之情是真正存在的,是能够真正感受到的。

接着大家可能会想,心识存是存在,但和我们的身体无关。是不是呢?当我们拿刀在自己的手上划一下的时候,痛的是手,但是感受的是心。手划伤时,痛的是有形的物质,感受的是无形的心,所以心跟身体还是有联系的。这样看来,心和身体实际上是有联系的,不能说没有心。再从这个角度上仔细观察心,最后会从智慧的角度进行安立。

若无智慧以五度,不得圆满菩提果,
故具方便离三轮,修行智慧佛子行。


刚才讲观察心不能从眼耳鼻舌身意上面下手,那该从哪个角度观察呢?要从二取的角度上,能够确认二取时智慧就出来了,这种能够确定二取执著的修行称为智慧佛子行。

修行到智慧的时候,要了知自己的心,否则不知道你修行过程中把心安立在清明分、空性分还是外境的哪个上面。只有真正了知心的本性时,才算真正有智慧度了,真正算得上是修行。否则你说你在打坐、修行等等,都没有落在实处,如果得到窍诀的指引,最后修行会落在实处,落在心性上。

要我给你们讲窍诀的话,我不懂汉语有语言的障碍,现在的翻译还可以,但我真正证悟的东西能不能全部翻译出来呢?这个很难。藏族人我可以敞开了讲,但由于语言障碍,我不知道你们修得怎么样,给你们讲也讲不出来,我真正证悟的境界,想让翻译完全译出来也很难。既然讲到这一点,每个人都要特别小心。

若不细察已迷惑,以法形象行非法,
是故恒察己过失,断除其是佛子行。


如果自己的心混乱了却不观察,我们所做的事情很可能是非法。比如有人说自己是大上师、大堪布、大成就者……,但是他的心到底怎么样,他自己实际上并没有能力观察,做了非法的行为都不知道,其实挺可怜的。

所以前面讲法一直都强调,我们修行是观察自己的心,不是去看别人的过失。反观自己心的过程中,看自己是对还是错,先让自己知道什么是非法、正法,自己做得对还是错,这样观察后断除自己的过失,是佛子行。

我一再强调你们一定要好好观察上师。这个上师首先他能知道自己的心相续,还能够对治自己的烦恼,不让自己行持表面形象上的法,他自己知道如何行持,依止这样的上师才有意义。如果不好好观察上师,别说让他给你指示断除烦恼的道路而获得成就和证悟,他连自己的烦恼都对治不了,自己都没有能力观察心相续,又怎么可能给你指路呢?

所以说观察上师极其重要,只有上师能对治自己的烦恼,他所做的一切才会是真正的正法,才会真正有意义。如果他对治不了自己的烦恼,所做的都是非法,你去依止他会被带到哪里去呢?

以惑宣说佛子过,以彼减弱自功德,
故入大乘士之过,不宣说是佛子行。


当修行过程中看到别人的过失,千万不要在外境上安立过失,要知道自己的过失。如果我们去说别人的过失,实际上自己的烦恼已经现前了,这时要修安忍对治自己的贪嗔痴烦恼,而不要去说别人的过失,也不要把烦恼痛苦安立在外境上。自己的烦恼现前时,对治自己的心,不宣说别人的过失修持安忍,是佛子行。


今天所讲的是《佛子行三十七颂》。
大家修持正法时,要真正为了来世而修持。无常是一定会来的,无论年龄老少、有钱无钱、有权无权,总之无常会平等降临到每一个人身上。

对于生死无常,所有的人都承认,知道我们一定会死。但是对于业因果随时跟随着我们,有的人承认,有的人会觉得是撒谎,认为没有什么业因果、前生来世。

生死无常是肯定的。至于是否有业因果,是否有来世,在外境上面判断也没有什么意义。但是,我们心相续上面是不是有苦乐感受呢?这个是一定会有的。尽管我们不承认业因果和来世,但是我们的身语意上面有苦乐的感受,这个你不承认是不行的。

我们知道现在我们的身语意在感受苦乐之果。同样,我们在梦中、我们以后的日子、以及来世都会感受苦乐之果,这个一定要了解。

我们既然知道是身语意在感受苦乐的果,我们一定要改造自己的身语意,要行持正法。
我们说身语意的善恶业,身的方面,比如说杀生,站在共同法的角度,没有比杀生过失更重的了;站在善业的角度,也没有比护生救命的功德更大的了。当然,修无漏法时,善业功德比护生更大。

语的方面,说谎、两舌、恶口、绮语等等,总之我们说假话、说很凶的话,这都是语的恶业。但是在真正教化弟子的过程中间,有些上师会用很凶的语言和柔和悦耳之语两种方式来教化弟子。比如像喇嘛仁波切、法王如意宝这么伟大的圣者,他们调化弟子时会根据弟子的根器采用很凶的语言或悦耳之语,像我们这样普通的人,就没有选择,只能用柔和之语。

我依止了喇嘛仁波切,我并不是一个修证上面特别了不起的人,我只不过是出于清净的发心,为了你们好而给你们讲一点点法而已。除了讲法之外,我不再多说其他的话。
具有真正功德的具相上师是有很多的。如果这个上师曾经好好地闻思过,在自己的上师前面完整地得过灌顶、传承、窍诀,也好好地实修过,也得到了实修的体验;这样再来摄受弟子的话,他也能把弟子教化得很好,这样的好上师还是有的。

如果因为某个喇嘛开着很贵的车子,穿着红黄色的袈裟,懂一些汉语,你们就把这种人定义为上师的话,真的没什么意义了。

真正地说,如果一位上师的传承、从传承里面生出来的窍诀、从窍诀里面生出来的实修、在实修体验最后达到究竟圆满,这种上师才是具相的上师。

我自己别说这么多条件,哪怕这么多条件中的一个,我都不具备。我依止的上师主要是喇嘛仁波切,我还依止了其他上师,在《上师之师》那篇文章里面提过。
我所依止的这些老上师,真正如同佛一样,想找他们的缺点,找他们的过失,是一个都找不出来的。真正如同佛一样的大上师们,照片我已经全部都给你们贴出来了。
站在弟子的角度,也要具备三种条件。

第一,弟子需要具相的信心。
第二,对上师真正生起信心的同时,要相信上师讲的所有的教言,并且不要欺骗上师,真正按上师说的好好去修行。
第三,不要伤害上师,能守誓言。


至于我自己,我既不是喇嘛仁波切最上等的弟子,也不是特别坏的弟子,我只是中间的弟子。我自己考察我对喇嘛仁波切的信心,说百分之百完全具相的信心也不完全是,但信心我是有的。对喇嘛仁波切所说的教言,我是完全相信的。对喇嘛仁波切教法事业方面,我也没有做损坏的事情,可能我也算一个具相的弟子。

我今天在这跟你们说,我的上师是具相的上师,我不是特别好的弟子,也不是特别差的弟子,我是一个中等的弟子,我也对得起这个弟子的名字。给你们讲这些,是希望你们用心来观察一下,你们依止的上师是具相的吗?如果你们上师是具相的,你们作为弟子是具相的吗?

我跟你们讲我的上师是否具相,我是否具相,不是来讲我的事情,是让你们来反思你们的上师是否具相,你们作为弟子是否具相。我只是把我的情况讲出来,让你们有一个参照的标准。然后你们各自来看看自己,自己来观察自己,依止的上师是否具相?作为弟子是否具相?我说我的原因,是为了让你们回过头来看自己的情况。
如果上师是具相的,弟子也可以具相。如果上师不具相,就根本不存在有具相弟子的情况。

如果你们的上师也在做世间的事情,弟子也在做世间的事情,那基本上上师和弟子都不具相的象征已经出来了。如果上师如同像阿瑞仁波切、像喇嘛仁波切、像密勒日巴尊者一样,如果上师是具相的,下面的弟子也是具相的象征。因为完全不做世间的事情,然后上师和弟子具相的象征也出来了。


贪图财敬互争执,减弱闻思修之业。
故于亲友施主家,断除贪心佛子行。

断贪心是要自己从自己的心上面看心的状况。比如说我们为了财产、为了人家的恭敬供养、为了世间的事情拼命地忙个不停,肯定我们闻思修行方面会受到影响。
如果我们拼命地做事情,我们所做的善业因为定义于今生之上,我们做的就是恶业。只有真正为来世做事情,才属于善业。

如果自己在忙着今生的财富地位、忙于做世间的事情,就证明自己离法很远。这种情况下,我们一定要断除贪心才算佛子行。


粗语伤害他之心,失误佛子之行仪,
故于他人所不悦,断恶言是佛子行。

我们平常说话的时候,不要对别人说非常粗暴的语言,别说修行人,哪怕就是世间人,说话都要说悦耳之言。说悦耳之言是很重要的。以前喇嘛仁波切说我:“哎呀,你讲话太凶了,能不能讲得柔和一点?”这也是我的一个过失。

喇嘛仁波切说,打一个比方,有人来供养东西,比如这有一个水果,尽管我不想吃,也并不好吃,但是别人已经拿过来了;或者他给我供养一个东西,我压根都不需要,但他已经供过来了,为了让对方高兴,我应该说:“哦,这个我很需要,我用得着。”让对方生起欢喜。


人跟人见面,熟悉的人不说,哪怕是陌生人,都尽量跟人家微笑,要有礼貌。当然我们尽量建立在说实话真话的基础上说悦耳之言,不要撒谎。哪怕别人问你问题,你没回答到点上,人家没有得到真实的答案,但是你很好地说话,人家也不会受伤。你如果说话让人家受伤了,这也是一个恶业。应该在说实话的前提下说悦耳之言。
喇嘛仁波切说,阿瑞仁波切以前教导他,遇到陌生人要微笑,态度要好。人家给你的东西,不管你喜不喜欢,都说这个很好,让人家生起欢喜心。阿瑞仁波切是这样教导喇嘛仁波切的。

喇嘛仁波切在世的时候,我基本上没有在外面走动过。法王入灭以后,我到汉地来过几次。说实话,汉族人给我各种各样的吃的,我不爱吃也不喜欢吃。在我心里面,这些也真的不是什么好东西。我对汉族人说好吃,结果他们拼命塞给我。这些东西太难吃了!这些东西我真的吃不惯,结果我说好话,大家拼命地给我。好难吃,我吃不惯汉族的东西。

喇嘛仁波切教的这些话,我听到了,也记在心中,所以你们给我的东西虽然难吃得很,我也说好吃。你们给我的东西,管我喜不喜欢,管我需不需要,反正你们以欢喜心给我,我就说好。

但我还是跟你们说实话,我的性格很直,说话也很直。然后这个翻译,翻译的还可以,但是讲话特别凶。你说话凶得很,这个特别不好,这是你的过失。要是别人,可能会说你不错你不错,但是我还是跟你说实话,你不要那么凶。人家提的问题好或者坏,你可以温和一点去说,不要那么凶嘛。我还是跟你说实话。

不管跟谁说话,说直话的同时,保持温和的语气很重要。

我们如果身的上面行为很恶劣,语的上面也是恶业,心里面什么事情都在造恶业。我们不是说我们想修行吗?想修行就要改变我们的身语意。


烦恼串习则难治,念知士持对治剑,
贪等烦恼初生时,铲除其是佛子行。

我们的贪嗔痴习气很严重的话,你想对治这些烦恼是很难的。怎么办呢?一定要提起正念来。就是自己的烦恼贪嗔痴现前的时候,自己要意识到自己生贪嗔痴的烦恼了。自己要慢慢地来扭转,自己要对照自己的心。

我现在跟你们讲的时候,我针对你们的情况,你们好就好,坏就坏,你们的习气好也好,习气坏也好,你们是如法的也好,不如法的也好,我是什么都说。这个真的不是我的过失。我性格很直,我是在说实话。


总之何处行何事,当察自心何相状,
恒以正知及正念,修利他是佛子行。

总之无论我们在任何地方做任何事情,我们要好好地自己来看自己的心,自己的心是什么样子,随时我们要以正知正念观察。我们行住坐卧中间,随时都要提起正知正念。不要光考虑到自己的利益,要真正生起利他的心。身语意上面都以利他的心、以正念来摄持的话,这个是佛子行。

关于上师和弟子,再给你们补充一点。

打一个比方,上师讲法的时候,自己欢欢喜喜跑过来,恭恭敬敬听法,然后回去后一点都不思维法义,自己该忙什么还是忙什么,世间的事情忙得一塌糊涂。然后上师再讲法的时候,又跑到上师前面来,装作很欢喜很恭敬地听法。上师一讲完,又回到自己的生活思维模式里面,上师所讲的法一点都不对照自己的自心,来改变自己的身语意。这样的弟子,无论是藏族汉族,现在这个时代,这样子对弟子来说是一个特别大的过失,你们每一个人都要特别谨慎。

上师讲完法之后,自己是不是真正对上师有信心,先看一看。然后上师讲的法义,是不是好好思维了。不要到上师面前来装作很恭敬很欢喜,不要骗上师。真正去实修了法义,你将来会有一个改变自己身语意的果实现前,用不着在上师前面装。

接下来就到了《佛子行三十七颂》的回向部分了。



如是勤修所生善,为除无边众生苦,
以净三轮之智慧,回向菩提佛子行。

我们所修持的善业基本上是有漏的善业,如果自己还懂得修持无漏的善业,把自己有漏的善业和无漏的善业真正为了解除所有众生的痛苦而做回向,是佛子行。


为利欲学佛子道,显密经论所言义,
跟随圣贤之窍诀,著佛子行卅七颂。

为了能够利益到学佛的人,你们要能真正依照显密的经论,在自己的具相上师给你们教了显密任何经义的时候,自己要真正好好地去行持修学,这才是真正的佛子行。


吾浅智慧少学故,虽无智者所喜诗,
然依经典教言故,佛子行颂应无误,
然诸广阔佛子行,愚钝如我难测故,
违理无关等过失,祈请诸圣贤宽恕。
以此善业诸有情,依胜二谛菩提心,
无住有寂之边际,愿成怙主观世音。



佛子行的大概讲解已经结束。  


上师其它完整讲解版本








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